2023 مؤلف: Sydney Black | [email protected]. آخر تعديل: 2023-05-22 00:42
لنتحدث قليلا عن أهمية الممارسات في التنمية البشرية.
يجب تجربة جوهر أي ممارسة مباشرة. الجوهر مفهوم مجرد ، غير محدد. بشكل عام ، الجوهر هو - ما هي ، وأين تبحث عنها ، وماذا يجب أن تكون؟
لذا خذ هذه الكلمة على أنها مجردة. خلاصة القول هي أنك تكتشف ، من خلال العمل بنفس الممارسة ، أنك تفتح لك آفاقًا جديدة وجديدة ، حسنًا … بدءًا من الأحاسيس وتنتهي بحالات وعي جديدة.
لا يمكن تعظيم هذا إلا من خلال العمل الفردي. لذلك ، ألغيت الممارسة العامة في المجموعة. خلاف ذلك ، بشكل عام ، يمكنك تحويل الانتباه عن جهودك ، عن التغييرات الخاصة بك. لأنه سواء أردنا ذلك أم لا ، فإن الشخص الذي ينضم إلى مجموعة ما زال حريصًا على عدم الخروج من المأزق العام. خاصة عندما يتبين أنك بحاجة إلى القيام بكل شيء بطريقة موحدة. بالطبع ، سيتبع الجميع هذا من أجل "التوافق" مع التدفق العام. ثم يفقد الشخص "خيط" الممارسة نفسها. ثم لماذا تفعل هذا؟ فقط لأداء الجمباز العام؟ على مستوى تمارين الصباح؟ لا، هذا ليس ضروريا. هناك سببان. يجب أن تعود إلى نفسك. يجب أن تشعر إذا كان لديك اعتماد على المجموعة ، على حقيقة "أننا كل خميس مع الأصدقاء … (يبتسم)". أي إدمان أو نمط أو مخطط - إذا شعرت به ، فعليك التخلي عنه. يجب أن تطهر نفسك من الإفراط ، من أي إدمان.
لذلك فإن العمل الروحي يسمى "روحانيًا" ، والذي لا يعني ضمناً عاملاً خارجياً ، التواصل مع الجماعة ، مع المجموعة. يتم فهم الروح فقط بشكل فردي. في مجموعة ، تتجمع من أجل تعزيز إمكانات طاقتك ، "يقوم كبار السن بتجميع الصغار." أعني ، أولئك الذين حققوا المزيد استخرجوا أولئك الذين حققوا أقل. أولئك الذين لا يستطيعون فعل الكثير يتبعون أولئك الذين تقدموا أكثر ولا يتوقفون. هذا حيث نحن ذاهبون.
بالتجمع في مجموعة ، نمنح الجميع الفرصة في هذه اللحظة للانفتاح على اتصال معين ، إلى مصدر معين ، للقوى للتأثير على الجميع في وقت واحد. تُنشئ المجموعة مساحة تنشرها حولك بعد ذلك.
ماذا يعني التوزيع؟ ماذا بعد الندوات كيف تتخيل؟ ظهر الضوء ، وتم إنشاء مساحة موحدة أكثر رقة ونقاء ، وحمل كل واحد قطعة من هذه المساحة؟
أنت تقول هذه العبارات ، أسمعها كثيرًا بعد الندوات. كيف تتخيل ما تتحدث عنه؟ عبارات جميلة…. أفهم أنه في كل كتاب ثانٍ ملأ السوق الآن بأعداد ضخمة ، يمكنك أن تقرأ: "نحمل جزءًا من هذه المساحة …". ما هذا؟ هل هو مثل هذا منطاد الهواء الذي اختبأ في مكان ما ، وحملته معك؟ رقم. نحن في الواقع نقوم بتوسيع هذه المساحة ، ونشر "صوتها" من خلال أنفسنا. تقع في تلك المنطقة وعلى ذلك المستوى حيث لا توجد مسافات ، ونحتفظ بها لفترة معينة.
على سبيل المثال ، كان شخصان من المجموعة ، وقت انعقاد الندوة ، في الخارج بشكل عام في فرنسا. وعندما ، في بداية الندوة ، كانوا جالسين فوق فنجان من القهوة ، مستمتعين بالصباح والأجواء الأجنبية ، شعروا فجأة: "شيء ما يحدث …. أوه! الندوة بدأت! " سيشعرون بهذه التغييرات في الفضاء ، حتى لو كانوا في تلك اللحظة على كوكب آخر.
غادرت إحدى الفتيات من المجموعة إلى كندا ، وشعرت للمرة الأولى بنفس الطريقة عندما بدأت الدروس العملية العامة في المجموعة. يمكنك الذهاب بعيدا ، لا يهم. مع ذلك ، ستبقى في مكان واحد. بمرور الوقت ، بالطبع ، يضعف الاتصال بمساحة الخط إذا لم يتم الحفاظ عليه.
وهذا في الواقع: بعد الندوة ، أنت تحمل معك وتدعم هذا "الصوت" المتغير في نفسك ، ابق على اتصال مع المصدر ، مع مساحة House of Hile. يمكننا الحفاظ على هذا الاتصال أينما كنا. ستكون المسافة بيننا هي مساحة البيت. مساحة المنزل لن تستجيب لرغباتك الأنانية. لكن في حالات الأزمات ، الأزمات حقًا ، التي تهددك ، ستندفع هذه الطاقة إلى الشخص الذي يحتاجها والذي يحافظ على هذا الاتصال.
عندما تجتمع ، فإنك تعزز هذه المساحة الدقيقة المشتركة معًا. ثم اذهب إلى المنزل ، وستستمر لفترة معينة. لكننا لا نفعل ذلك حسب الضرورة ، وليس صحيحًا تمامًا. والآن لديك نوع من الاختبار. توقف عن الفصول العملية المشتركة ، لن تتمكن بعد الآن من التفكير: "حسنًا ، الآن سأقوم بأشياء أكثر أهمية ، ويوم الخميس سأذهب إلى فصول عملية عامة وسأعمل هناك." لن تتاح لك هذه الفرصة بعد الآن للتفكير في أنني أستطيع أن أعيش كما يحلو لي ، وسوف أذهب يوم الخميس إلى ممارسة مشتركة ، وهناك سأكون "مطهراً". هذا هو استخدام الفضاء لأغراض أنانية ، وهذا لا ينبغي القيام به بأي حال من الأحوال.
ليس لديك مشاكل كبيرة في الحياة. على الرغم من أن بعض الناس يعتقدون أن لديهم الكثير من المشاكل. ولكن ، بشكل عام ، يتمتع كل منا بحياة عادية. وإذا كان لدى شخص ما مشكلة خطيرة بالفعل ، فسيتم مساعدة الشخص ، في هذه الحالة ، بالطبع ، من خلال المساعدة الإضافية للمجموعة. هكذا ينبغي أن يكون. في فضاء المجموعة ، يجب أن يكون جميع الأشخاص امتدادًا لبعضهم البعض بمعنى أنه إذا كان شخص ما يعاني من أزمة ، فإنك تشارك في نفسك. هذا جزء من عملنا المشترك. أنا ضد العلاقات الطائفية ، ضد أي عنف ، مثل: "نحن أسرة ، كلنا إخوة ، أخوات ، نحن مضطرون ، إلخ".
افهم أن هذا يعني وجود اتصال نشط مشترك. إذا كنت في مكان معين ، بالطبع ، كل ما يحدث فيه يهمني أيضًا. كما في قوله: (من يغرق فهذه هي كرماه). ولكن بمجرد أن تراها ، فإنها الآن هي الكارما الخاصة بك ". وتصبح الكارما الخاصة بك على وجه التحديد لأنك رأيتها. هذا يعني أن القدر أتى بك إلى هنا لسبب ما.
كيف سيكون رد فعلك إذا قام شخص ما في المجموعة بتقديم نوع من التنافر؟ بالطبع ، كيف تتعامل مع الأمر متروك لك. يمكنك أن تعاني وتتألم وتتجنب هذا الرنين السلبي. ولكن إذا قمت بذلك ، فهذه هي محاولتك للهروب. هذا كل شئ.
سأشرح لماذا أعلق هذه الأهمية على الانفتاح الداخلي: يجب أن تكون هناك ثقة داخلية. يجب أن يكون هناك أقل عدد ممكن من القضايا الداخلية العالقة. وفوق كل شيء ، من الضروري إقامة حالة متناغمة داخل الذات. إذا أصبح الكثير منهم مفتوحًا داخليًا ، فستصبح المساحة المشتركة كما هي. ثم يمكنك أن تأتي مع أي مشكلة … يجب أن يكون الأمر كذلك. هذا ما يمكن أن يحدث في أي مجتمع متناغم من الناس.
يبدأ الانفتاح داخل الذات ، على الذات. بدون هذا ، لا يمكن الانفتاح بين الناس في المجموعة. بدون موقف صادق تجاه نفسك!
إذا بدأت تعترف لنفسك بصدق بأشياء مزعجة لك (لا أعني جلد الذات والبحث المستمر عن مدى "سيئي" ، افهمني بشكل صحيح) ، لترى في نفسك بصدق ما هو وما الذي يحتاج إلى تتغير ، ثم يبدأ إدراكك الداخلي في التغير فيما يتعلق بالأشخاص من حولك.
عندما أتحدث عن الانفتاح في مجموعة ، لا أقصد المظاهر الخارجية. بأي حال من الأحوال. الانفتاح الداخلي هو الثقة في المقام الأول. أتيت إلى المحاضرات ، ولديك انفتاح على ما أتحدث عنه. بعض الناس لديهم الحد الأقصى ، لقد كنا معًا لفترة طويلة. بالنسبة للآخرين الذين وصلوا للتو إلى النسب ، يتجلى ذلك بدرجة أقل. لكي يتغير شيء ما ، من الضروري أن يكون هناك انفتاح وثقة وإيمان بشخص ما. ثق في كلامي ، نثق في بعضنا البعض. ولكي يتحقق ذلك ، فالثقة ضرورية من جانبين: أحدهما يثق في المستمع ، والمستمع الذي يثق في الراوي …
الانفتاح على ما يقوله الشخص عندما تقبله ، لاختباره بشكل مباشر. لكن عليك أولاً أن تقبل. لا يمكنك قبول المعرفة جزئيا. أحاول أن أنقل جوهر الأشياء ، حقيقة الوجود ، المبادئ. لا يمكنك قبول المعرفة جزئيًا ، المرور من خلال نفسك ، كما هو الحال من خلال غربال: "هذا يناسبني ، لكن هذا لا يناسبني" ، "هذا صحيح ، لأنه يتناسب مع نظام نظري للعالم ، لكن هذا غير مناسب." لأنه لن يكون هناك أي معنى في جهودك الجزئية ، فلن يتغير شيء بالنسبة لك.
النزاهة موجودة في أي نظام. ما أنقله هو شمولي. كل هذه أجزاء من النزاهة ، والتي يجب أن تنسجم تدريجياً مع فهمك ونظرتك للعالم. قبول. ابحث عنه في نفسك. انظر من تجربتك الخاصة ما إذا كان الأمر كذلك أم لا. إذا لم يكن الأمر كذلك ، فأنت تبحث عن شيء آخر. في مثل هذه الأشياء المهمة ، لا يمكن أن يكون هناك سؤال عن المنافسة أو التبعية أو الإحراج. رقم. السؤال لا يمكن أن يقف على هذا النحو. أنت في الواقع تبحث عن حياتك الخاصة. لذلك ، لا ينبغي أن يكون هناك سؤال: "إنه أمر مريح بالنسبة لي أمام Samten ، أو أنه من غير الملائم أن أذهب للبحث عن شخص آخر يشرح ويعرف ويفهم بشكل أفضل."
ولكن إذا كنت تبحث عن نجاح مؤقت ، فسوف تسرع في البحث الأبدي. لماذا لا يستطيع بعض الناس التوقف في بحثهم عن المعرفة ، وتغيير مساحة لأخرى إلى ما لا نهاية ، بينما يتوقف شخص ما ، ويقول: "وجدت ما هو قريب مني"؟ هل تعرف ماذا وجد؟ لا يوجد تعليم واحد "بعيد". كلهم قريبون جدًا من جوهرهم الداخلي. ولكن هناك شيء ما يلائم "نظري" للعالم ، وهناك شيء لا يتناسب معه. إذا كنت صادقًا بشأن البحث عن التحرر ، فسأركز على أي تعليم ، بغض النظر عما إذا كان يتناسب مع صورتي عن العالم أم لا. سأتوقف وأقبله. تعرفت عليه. وبعد ذلك ، من تجربتي الخاصة ، سأكون قادرًا على معرفة ما إذا كان الأمر كذلك أم لا. وسأعرف ، لأن هذه المعرفة ستصبح تجربتي ، تغييراتي. حياتي الجديدة.
إذا كنت أتابع نفسي باستمرار ، أينما أتيت للدراسة: "هذا يناسبني ، لكن هذا لا يناسبني" ، فأنا لا أريد أن أتغير. أريد فقط أن أضيف إلى نفسي ، موجود بالفعل ، شيئًا آخر ، سأشعر من خلاله ، أنا الشخص الحالي ، بتحسن ، مع كل ما هو موجود بالفعل ، دون تغييرات أساسية. أريد فقط أن أضيف لنفسي ما سيفيدني ، أو النجاح في حياتي الشخصية. أنا فقط أريد أن أضيف. ولكن بعد ذلك لا ينبغي أن يكون هناك أي سؤال حول تغيير الوعي ، والانتقال إلى المستوى التالي من الوعي. لأنه من خلال إضافة شيء آخر إلى العنصر الموجود لديك ، فإنك ببساطة تقوي نفسك على مستوى التطوير الموجود بالفعل.
هذا هو السبب في أن عملنا - كل ما نقوم به عندما تبدأ في التعمق في عملية التغيير ، يرتبط في البداية بتكثيف الاندفاعات الداخلية لما ترغب في التخلص منه. بالضرورة. يعرف الكثير منكم هذا من خلال تجربتكم الخاصة. يحدث هذا بدءاً من الإحساس بالألم الجسدي ، عندما يحدث تحول في الجسم وتطهير الجسم من السموم والسموم. لكن هذا لا يزعج الشخص كثيرًا. يشعر الشخص بالقلق بشأن الدول عندما يكون هناك ، في عملية التغييرات الداخلية ، تحرر من الضغوط السابقة. أو عندما تلاحظ في نفسك شيئًا لم تلاحظه من قبل أو لا تريد أن تلاحظه. عندما نتطور ونتغير في الواقع ، قبل أن تتركك بعض الصفات المحايدة ، يتم تعزيزها في البداية. دائما يحدث بهذه الطريقة. هذه نتيجة تدريجية للتخلي عن الأنا. هل تعتقد أن الأنا التي تتكون منها حياتي كلها ، بدون استثناء ، تسمح فقط بالرفض؟ الجزء مني الذي أسميه "الأنا" يفهم أن التغييرات تحدث على وجه التحديد بسبب تدميرها. إذا كنت لا تؤمن بالموت ، فإن الأنا هي الشيء الوحيد الذي لدينا والذي يؤمن بالموت تمامًا ، مائة بالمائة ، ونعلم أنه قريب.
تدرك غرورنا أن الموت قريب ، في الوقت الحالي ، أنه يرافقنا باستمرار.
هذا هو السبب في أن كل شيء يحدث بهذه الطريقة. هذا هو السبب في أننا نعيش مثل هذا. الأنا تعترف ، والأنا تعرف ذلك.وهذا هو السبب في أن هذا الجزء من أنفسنا ، الموجود بالفعل بالفعل ، يضع جانبًا الوعي بالواقع على مسافة غير مقبولة لإدراكنا ، حتى لا نضطر إلى تقييمه ، والموت ، وكل ما يتعلق به.
لكن في العمق ، في قلب جوهر الإنسان ، هناك الانفتاح. لا تحفر في نفسك: "أنا سيء". أو: "هل هذه الجودة مدمرة بالنسبة لي؟" - نعم ، مدمر. - "أوه ، كم أنا سيئ ، أنا مذنب ، أعاني من هذا ، أنا غير سعيد من هذا." وتظهر الدموع على الفور في عيني ، أشعر بالأسف الشديد على نفسي. عدم الرغبة في فهم أنه من خلال رد فعله ينشط الشخص تقوية الأنا ، ويترك الانتباه فقط لنفسه وبنفسه. ولكن هناك خيط رفيع لدرجة أن الشخص لا يلاحظ هذه الخاصية الأنانية الداخلية ، مما يؤدي به إلى ردود الفعل هذه: "انظر ، كم أنا" شجاع "- لقد اعترفت بكل شيء سيئًا. ويأتي جلد الذات والشعور بالذنب. يشعر الإنسان بالرضا عن هذا الجَلد والذنب. إنه يعاني.
رقم. هذا ليس انفتاح.
في كثير من الأحيان واجهنا شعورًا معينًا في الداخل عندما نلاحظ أن هناك شيئًا ما خطأ فينا. لا نريد أن نعترف بذلك لأنفسنا ، على الرغم من أننا نعلم لأنفسنا أنه "ما كان يجب أن أفعل هذا". ثم نبرر أنفسنا ، ننسى على الفور ، نتجاهل. يحدث ذلك بسرعة كبيرة. نحن لا نسمح لأنفسنا بالبقاء لفترة طويلة في لحظات الحقيقة. هذه هي حقيقة حالتنا الحالية. أؤكد: حالتنا الحالية.
يجب أن نعترف بهذه الحقيقة فقط من أجل فهم ما يجب تجنبه ، ما الذي يحتاج إلى التغيير.
عندها فقط سأكون قادرًا على التوغل بشكل أعمق في نفسي ، لفهم سبب وجودي بهذه الطريقة ، وما هو موجود حقًا بداخلي ، وبأي شكل. لكي لا أتبع أكثر ما هو غير مرئي ويدمرني. لأن الشيء الوحيد الذي يدمرني - أنا. على الرغم من أنه في نفس الوقت سبب تكوين شخصيتي … وذلك عندما نتخلص من كل الثقل في أنفسنا ، ونبدأ في اختراق حيث بدأنا محادثة اليوم. إلى ذلك المجهول الموجود ويشكل "الأنا" ، هذه الشخصية.
إنه غير معروف لنا. لكنه صحيح. هذا صحيح فينا. من خلال إيجاده يمكن لأي شخص أن يجد الحقيقة. الملايين من الناس منخرطون في البحث عن الحقيقة … كما تعلمون ، كل شيء عكس ذلك تمامًا. كقاعدة عامة ، فإنهم يبحثون عن هذه الحقيقة "هناك". لا يمكن البحث عن الحقيقة كشيء موجود بشكل منفصل. كيف يتخيل الناس البحث عن الحقيقة؟ كيف تصف هذا؟
حسنًا ، يمكنك هنا إبراز عدة نقاط في الفهم لا تتوافق مع الواقع. أولاً ، الاقتناع بأن الحقيقة هي شيء يجب الوصول إليه في مكان ما. إنها في مكان ما هناك ، وسوف آتي إليها ، أو "تنزل" علي. اتضح أنها منفصلة عني.
النقطة الثانية لسوء الفهم هي أن الحقيقة شيء محلي … أو يُدرك محليًا. هذا هو نوع من المعرفة والمعلومات. النهج ذاته غير صحيح للبحث عن الحقيقة ، ومن المفترض أنه سيتم "إخباري بشيء ، شيء سيغير حياتي كلها". لكن هذا غير موجود في الواقع. هل تفهم أنه لا يوجد شيء من هذا القبيل؟ أن هذا فهم سطحي للغاية للحقيقة كنوع من الصيغة التي ستحدد كل شيء ، كل شيء في الكون. لا يوجد شيء من هذا القبيل ، لا وجود له.
وإذا قلت لك: "الحقيقة هنا" - إنها لك أيضًا ، ربما لن تعني شيئًا … على الرغم من أنها موجودة هنا.
أن ترى الحقيقة هو أن ترى الباطل على أنه خطأ. انظر إلى الكذب ككذب. هذا ما يعنيه أن ترى الحقيقة. لرؤية الكذبة ، والشعور بها ، والاعتراف بأنها كذبة. هذا ما يعنيه أن ترى الحقيقة. لأنه لا توجد حقيقة خارجية ، في شكل شيء منفصل ، مجرد ، متكامل ، محلي. على شكل نقطة ، صيغة ، مخطوطة ، وحي. أي إعلان ، حتى من أعلى رتبة ، هو كل الوحي المحلي نفسه ، عن شيء واحد ، عن شيء محدد. لأنه حتى الوحي "الإنسان هو الله" لن يكون إعلانًا لنا أيضًا. علاوة على ذلك ، لا يمكننا حتى تخيل هذا. بالنسبة لنا ، هذه مجرد عبارة فارغة. حتى لو اتضح أن هذا صحيح …
هل تفهم بأي معنى أتحدث؟ لقد عرفت حقيقة أن الحقيقة والواقع والحقيقة بالنسبة لنا هي فقط ما أدركته بنفسي. كل شيء آخر هو خيال. كل شيء آخر هو مجرد تخمين أو تخمين أو أمل.
تمامًا كما هو الحال مع إيمان الشخص بالله. الشخص الذي لم يحصل على خبرة تحقيق المستويات العليا ، والرتب العليا ، وتجربة التواصل الشخصي مع الكائنات العليا ، مع الوعي الأعلى ، لا يمكنه أن يقول: "أنا أؤمن". لأنه يخلط بين مفهومين - "الإيمان" و "الأمل". يأمل الشخص كثيرًا أن يكون هناك وعي أعلى وآمال كبيرة جدًا. ربما يكون هذا الأمل هو حياته كلها ، لكنه لا يستطيع أن يسميها إيمانًا. لماذا ا؟ لأن مفهوم "الإيمان" ، مع فهم أعمق ، فإن المفهوم مهتز للغاية. الإيمان بالمعنى الديني يعني القبول بغير دليل. لكن مثل هذا القبول يستمر في إبقاء الشخص في الوهم وملء "الفراغ" بأوهامه وخيالاته. من ناحية أخرى ، إذا تلقى الشخص دليلاً أو تأكيدًا فيما يتعلق بموضوع الإيمان ، فإنه يتوقف عن كونه كذلك ، ويتحول إلى معرفة. في الواقع ، هناك مفهومان فقط للإنسان: "الأمل" و "الحب". وما نسميه "إيمان" ، هذا المفهوم موجود بينهما. لكن في الواقع ، هذا هو الأمل الذي تم دفعه إلى أقصى حد. الإيمان مفهوم نفسي. لم يعتمد أحد على الإيمان وحده.
كان لدى الناس في العصور القديمة عقل أكثر عملية ، وأكثر إدراكًا لـ "هنا والآن". هذا نتيجة لتطوير بعض مراكز الطاقة. في العصور القديمة ، كان اتجاه التطور نحو فهم القوى. والسلطة لا يمكن أن تتحقق إذا سعى المرء إليها فقط في الخيال. وهذا يعني أن الطاقة مثل التيار الكهربائي. إما أن يكون هناك أو ليس كذلك. إذا كان الضوء مطفأ ، يمكنني أن أتخيل عقليًا طالما أريد وأعتقد أنه سوف يضيء بشكل مشرق الآن. لكن الضوء نفسه لن يضيء. لذلك ، كان لدى شعوب الحضارات القديمة موقف خاص تجاه القوة ، وكان من المستحيل وضع افتراضات: سواء كانت موجودة أم لا. لم تكن عقولهم تشرد مثل عقولنا.
يمكن تسمية الناس في تلك الفترة ، Lemurian ، الأطلسي ، من وجهة نظرنا ، غير شعوريين للغاية. لأننا لا نمتلك المشاعر التي كانت لديهم. لقد كان عالماً ثرياً للغاية ، بحيوية. لكن جزءًا كبيرًا من الطاقة "كان موجودًا" في منطقة تلك المشاعر التي لا نمتلكها الآن ، والتي ضمرناها الآن.
اتخذ نهجًا أعمق لفهم الحقيقة. الحقيقة هي مفهوم شامل. لا يقع في مكان ما محليًا ، فقط في مكان واحد. الحقيقة هي في الواقع ، على الرغم من أن هذه عبارة مجردة بالنسبة لنا ، هنا والآن. الحقيقة هي اللحظة التي نقول عنها دائمًا: "اللحظة الوحيدة في حياتنا". الحقيقة فيه. لكنها ليست محلية. وعلى مستوى العقل الجسدي ، فإن معرفة الحقيقة تعني رؤية الكذب ، ورؤية الفوضى أو الأفعال التي تؤدي إلى تدمير الروح ، وهو اتجاه خاطئ. انظر إلى الكذب ككذب. بكل معنى الكلمة ، ليس فقط بمعنى أن أحدهم كذب ، لكنني رأيت أنه ليس صحيحًا. هذه أيضًا حقيقة صغيرة ، وهي تنتمي أيضًا إلى مجال الحقيقة. أقول: في كل شيء من عينيك إلى قلبك. في كل شئ. لرؤية الكذبة ككذب ، لتكون قادرًا على فعلها. وقبل كل شيء ، فيما يتعلق بالنفس.
إذا رأيت كذبة وفهمت أنها كذبة ، فهناك حقيقة وراء هذه الكذبة. هناك شيء وراء الكذبة ليس كذلك. ومن ثم ، هناك حقيقة وراء ذلك.
نحن نبسط كل شيء بالطبع…. يبسط الناس كل شيء. الحضارة تتطور الآن بهذه الطريقة ، وتبسط المفاهيم. هذا هو ذلك. حتى التعاليم والديانات التي تم الحفاظ عليها لآلاف السنين ، وحتى هناك ، كل ما يتعلق بالإنسان ، وعيه ، وقلبه ، وروحه ، أصبح يعتبر الآن بمصطلحات مقبولة بشكل عام. تماما مثل الأحداث التاريخية بين الشعوب والحضارات. نحن نبسط كل شيء.
عندما يقرأ "المؤمن" في الكتاب المقدس أن حوتًا ابتلع أيوب وحمله لمدة سبعة أيام ، فإنه يعتقد حقًا أن هذا هو بالضبط ما حدث. حسنًا ، فليكن. مثير للاهتمام.نعتقد حقًا أن إبراهيم ولد إسحاق ؛ اسحق ولد يعقوب. أنجب يعقوب يهوذا وإخوته ، إلخ. وأن هذه قائمة بأول "الآباء" الذين خرج منهم الجنس البشري. ومع ذلك ، نعتقد أن الله خلق الإنسان من لا شيء ، ثم أخذه وطرده إلى الأرض لمجرد أنه تذوق فاكهة معينة. نحن على يقين من أن الله يستطيع أن يحرم شيئًا. ثم تغضب من الانتهاك. أو خلق الإنسان ، ثم تدميره لأجيال ، لأغراض تعليمية.
هل تلاحظ تناقضات؟ لماذا نقول "الله محبة"؟ ننطق هذه العبارة بمثل هذه النظرة الذكية ، ونسمعها ونحفظها. نقول: "الله محبة" ، وبعد ذلك "يعاقبكم الله". نحن نناقض أنفسنا. كيف لا نرى هذا؟ نقول: "الله غاضب عليك". كيف يغضب إذا كان - محبة؟ حتى أننا ننسب صفاتنا البشرية إلى الوعي الأعلى المجهول.
عندما تبدأ في ملاحظة هذه التناقضات ، فإن هذا يسمى "رؤية الحقيقة". أي أنك ترى الكذب ككذب ، ككذب ، كتباين. واكتشاف هذه الكذبة والاعتراف بها هو الاكتشاف الأولي للحقيقة. لأنك تفهم: إذا كانت هذه كذبة ، وتم الاعتراف بها ، فعليك الاستمرار في التحرك للوصول إلى الجوهر الحقيقي ، إلى الحقيقة. لا يمكنك التوقف في الفهم. الشخص الذي يعتقد أنه قد تعلم كل شيء ليس لديه ما يسعى إليه أكثر من ذلك. يتوقف. انه ميت.
كل شيء نعيش معه ، كما نعتقد ، يدور حول الأنا. وكل ما نقوم به يبرر الأنا. هذا هو الوجود البشري الآن.
أحاول أن ألفت انتباهك إلى ما نفعله وكيف نعيش وكيف. أريد كسر هذه السلسلة من الاستنتاجات اللاواعية ، الوجود اللاواعي. انفصل. في المحادثات ، أوضح الكثير من الأشياء التي لا يعرفها الشخص ولا يفكر فيها. لقد مرت أكثر من مائة محادثة على مر السنين. الآن ، من بين كل ما قيل ، سيكون عليك اختيار "لؤلؤة". بداية الفهم الداخلي ، فيما يتعلق بمحادثاتنا ، هو أن نكون قادرين على اختيار جوهر وجوهر كل محادثة وجعلها فهمًا شاملاً وإدراكًا لصورة شاملة وواضحة عن العالم.. دون الحد من الوجود المؤقت للفرد.
هل لديك هذه الفكرة حول البحث عن الحقيقة؟ الحقيقة ليست "بالخارج" و "بالخارج". عقلنا غير قادر على العثور عليه في مكان ما هناك ، وما وراء ذلك. يحاول أن يفعل ذلك ، لكنه لا يستطيع. لأنه ، أولاً ، ليس لديه مثل هذه الفرصة ، وثانيًا ، لا توجد حقيقة "في مكان ما هناك" باستثناءنا. الحقيقة دائما معي. هذا حقيقي حقًا ، لأن الحقيقة هي أنه موجود دائمًا.
هل تعتقد: الحقيقة والحقيقة هي مفاهيم مترابطة؟ هل الحقيقة قليلا صحيح؟ نعم؟ هم واحد ونفس الشيء ، في الواقع. عندما يقولون لي: "أنا أعتني بالطفل" لكنهم ضربوه ، أعلم أن هذه كذبة. أوضحوا لي: "أضرب الطفل من أجل مصلحته" ، لكنني أعلم أن هذه كذبة. شيء آخر هو أنني لا أستطيع فعل أي شيء حيال ذلك. يعاقب الطفل ويعاقب ، ليس لأنه يتصرف بشكل سيء ، ولكن ببساطة لأن الوالدين يرون تصرفه من وجهة نظرهم الخاصة. والطفل يفهم ، يشعر أن هذه كذبة - هذه عقوبة - لكنه لا يستطيع تغيير أي شيء. عليه أن يتحمل هذا البيان. بناء وجهة نظرك الخاصة حول هذا. وبعد ذلك ، بمرور الوقت ، يصبح هذا البيان صحيحًا بالنسبة له. عندما يعتاد على هذه العبارة ، دون أن يكون قادرًا على تغيير شيء ما ، تصبح بالنسبة له الحقيقة ، الحقيقة. هل تعتقد أن هذه هي الحقيقة؟ لماذا صارت صادقة معه؟
أي تجربة أخرى ؟! أصبح هذا صحيحًا لأنه توقف عن رؤية الكذب على أنه كذبة. وبدأ هذا الباطل يُنظر إليه على أنه الحقيقة.
فكر ، بعد كل شيء ، أنه في وسعي أن أدرك أين توجد الحقيقة أو الحقيقة ، وأين توجد الكذبة. هذا الاحتمال موجود بالفعل في وعيي ، في تصوري. ليس "يومًا ما" ، ولكن الآن ، هنا ، في كل لحظة من الحياة. إنه إدراك ، في حدث معين ، ما يحدث من حولي ، في فعل شخصي معين ، في الدافع وراء هذه الأفعال.
وماذا يحدث عندما يقول الناس: "أنا أبحث عن الحقيقة في بعض التعاليم ،" يذهبون إلى الهند ، التبت ، مكان آخر - هذا ليس بحثًا. إنهم يبحثون عن التفاصيل ، شيء جديد. لكن هذا لا يمكن أن يسمى صحيحا. من الجيد جدًا أن لا يجلس الناس مكتوفي الأيدي ، ولا يزال هناك من يحاول القيام بشيء ما. لكن معظم الناس يهربون من جذر الحقيقة ، من مصدرها ، من مكانها المعيشي ، أي أنهم يهربون من أنفسهم ، ويوجهون انتباههم باستمرار إلى مكان ما بالخارج. يعتقدون أن الحقيقة موجودة في مكان ما. لكن حيثما أتوا ، جاءوا ، هناك نفس الشيء الذي أتوا به. لأنهم أحضروا معهم كل شيء ، ولا يريدون التخلي عنه. لأن التخلي عن هذا العبء يعني أن ترى ، أن تعترف بالكاذبة ، أولاً وقبل كل شيء ، في النفس.
لذلك كتبت: "الحقيقة دائمًا في حالة تأمل للباحث التالي. إنها تنتظر بصبر استكمال جهوده! " عندما يتوقف عن البحث عنها ، فهذا يعني أن انتباهه سيتوقف هنا ، حيث هو في الوقت الحالي.
"تقريبًا كل من يبحث عن الحقيقة يومًا ما يتفاجأ عندما يجد أنه كان موجودًا منذ لحظة." عندما يكتشف الشخص هذا فجأة ، تكون لديه فرصة لرؤية الحقيقة. تظهر فرصة. أنا لا أقول أنه سيرى. أقول أن هناك فرصة!
تذكر ، من فضلك ، تأمل في هذه العبارة ، في هذه الفكرة ، فكر في أن رؤية الحقيقة تعني أن ترى الكذبة ككذبة ، في كل تفاصيل حياة الشخص ، أولاً وقبل كل شيء - نفسك.
تمسك بهذا الفهم ، وأؤكد لك - حقيقة صغيرة ستقودك إلى حقيقة كبيرة. تصور الكذبة على أنها كذبة ، لا تأخذ الكذبة على أنها حقيقة. ثم سترى الحقيقة. هذا النهج الجديد لتصور العالم سوف يتطور. قد يبدأ بفهم بسيط لشيء غير مهم ، سطحي ، لكنه سيتطور.
لأن الكذبة محلية ، لذلك لا يمكن أن توجد كذبة واحدة لفترة طويلة بمفردها. من أجل وجودها ، تحتاج إلى كذبة أخرى ، والأخرى بحاجة إلى كذبة أخرى. لكي توجد كذبة ، هناك حاجة إلى مجموعة كاملة ، سلسلة من الأكاذيب. بعد ذلك ، وبالتدريج ، بالنظر إلى كل لحظة في حياتي ، سأبدأ في التمييز بين الباطل والحقيقة ، وسأكون قادرًا على اتباع الحقيقة بوعي. ومن ثم سيقودني وجودي ، في النهاية ، إلى الفضاء الذي تعيش فيه الحقيقة. أين أنتم جميعًا جاهدون.
لكن الحقيقة ليست سلسلة من الأشياء ذات الصلة. الحقيقة ليست شبكة متشابكة.
حتى في حديثنا هناك تعبير: نسج شبكة من الأكاذيب. ونحن لا نقول ذلك عن الحقيقة: لقد نسجت شبكة من الحقيقة. تبدو سخيفة؟ (يضحك) لأن وعينا يلتقط المعنى الداخلي للكلمات التي نستخدمها.
الأكاذيب محدودة ، والأكاذيب محلية. من أجل أن تبقى ، من أجل وجودها ، فهي بحاجة إلى الدعم.
والحقيقة لا تحتاج إلى حماية. انها مجرد. هي الأساس.
الحقيقة هي عدم وجود الأكاذيب.
قلنا الشيء نفسه عن الوعي الواضح. إن العثور على الوعي لا يعني الصعود إليه ، بل إزالة ما يعيق مجيئه.
لذا فهو هنا ، نفس الشيء. إن العثور على الحقيقة ليس العثور على الحقيقة "بعيدًا عن الأرض" ، ولكن رؤية الكذب. وبمجرد أن تراها ، هذه الكذبة ، واعترفت بها لنفسك ، لم تعد موجودة. يتوقف عن الأهمية ويتبدد. وحيثما تتبدد تظهر الحقيقة. لأنه لم يذهب إلى أي مكان. وعندما رأيت الكذبة ، تعرفت عليها ، منذ تلك اللحظة يعتمد علي ما إذا كانت ستستمر في الوجود ، هل سأدعمها ، هل سأقبلها؟ لأنه ، في هذه اللحظة ، سأجد العشرات من الأعذار التي تجعلني أتفق معها. جميع أنواع الأعذار. لأنها مربحة ، وأكثر أمانًا ، أو ببساطة لأن "الجميع يفعلها". لكن بعد أن اعترفت بالكذبة ، لم يعد بإمكاني إقناع نفسي بأنني "أبحث عن الحقيقة". لأنني وجدتها بالفعل ، ورأيتها ، وعرفت … لكنني رفضت ، ولم أجد القوة للتضحية بشيء. وبالتالي ما زلت أنتمي إلى عالم الأكاذيب والوهم والإيمان.
لقد أخفيت الحقيقة بكذبة ، أصبحت غير مرئية لك. والآن لنرى الكذب….ماذا يعني أن ترى كذبة؟ إن رؤية الكذبة هو الاعتراف بها ، والتوقف عن تبريرها ، بسبب "ربحيتها" لنفسك. أن تعرف أن هذه كذبة تعني أنك سترى الحقيقة وراء ذلك. دائما هكذا. سترى الحقيقة إذا عرفت كذبة ، إذا اعترفت بأنها كذبة.
لكن هذه لحظة ممتعة للغاية. حتى لو رأيت الحقيقة ، فهذا لا يعني أنك ستتبعها. ويمكنك أن تقتنع بهذا كل يوم ، بدءًا من الأشياء الصغيرة ، وانتهاءً بشيء خطير.
يبحث الناس عن الحقيقة ويعتقدون أنها ستنقذهم. لا شيء من هذا القبيل. لا أحد يستطيع أن ينقذني من الخارج - لا الحقيقة ، ولا الكذب ، ولا التعويذات ، ولا الصلوات ، ولا الآلهة ، ولا الشيطان. لا أحد يستطيع أن ينقذ. أنا أتخذ قراري بنفسي. هذا هو الواقع ، في الواقع. لقد سبق وقلت لك عدة مرات: المعلمون ، الأعظم ، لديهم قوة ووعي عظيمان. جاء الأنبياء العظماء. إذا كان بإمكانهم إنقاذ الناس ، فإنهم سيفعلون ذلك. لكن كان عليهم التحدث والتحدث والتحدث والتحدث حتى يبدأ الناس في تغيير وعيهم والنزول عن الأرض. فقط هذا هو المخرج. لأن هذا هو الهدف ، إذا جاز التعبير ، لنور الوعي الذي يدفعنا للقيام بذلك. هذا هو معنى حياة الإنسان هنا. عندها فقط يسقط نور الوعي هنا ، إذا كانت جميع أجزاء الوعي المجزأة هنا ستشتعل من تلقاء نفسها. لأن كل شخص لديه نفس الإمكانات. كلنا نقاط على شعاع الضوء ، الأشعة اللانهائية ، لعدد لانهائي. النقاط التي قررت أنها كانت بمفردها.
هكذا تتجلى الحقيقة. في بداية البحث ، يجب أن يرى المرء كذبة ، ويتعرف على الكذب على أنه كذبة. ثم ما يتبقى سيكون الحقيقة.
لكني أؤكد مرة أخرى ، قد تتحول الحقيقة إلى أن الشخص يغلقها بنفسه مرة أخرى. كل واحد منا يفعل هذا كل يوم ، عدة مرات. لأن "الحقيقة اليومية" في كل منها ، بالتفصيل المأخوذ بشكل منفصل ، تساوي في الأهمية حقيقة المقياس الكوني. هم في الأساس نفس الشيء. إن وعي شخص واحد ، ووعي الله ، الكائن الأسمى ، هما نفس الشيء. للوعي أهمية واحدة فقط.
هذا هو الحال مع الحقيقة. إذا كذبت كل يوم وفهمت هذا ، عندها يمكنني رؤية الحقيقة ، لكنني أرفضها. كل يوم ، مائة مرة ، أرفض ذلك ، لا أفهم معنى هذا ، ولا أفهم كل الأهمية.
لماذا أعتقد أنني عندما أواجه "الحقيقة العظيمة" ، سأعترف بذلك بالتأكيد؟ ماذا لو كانت هذه "الحقيقة العظيمة" هي أنني يجب أن أترك كل ما أعرفه وكل ما كنت عليه؟ وهذا بالضبط هو الذي سيتكون … هل سيوافق الشخص الذي وجد الحقيقة على هذا؟ أو ربما يغلقها مرة أخرى ، ويخفيها بعيدًا ، وبنظرة حكيمة سيقول: "لسنا مستعدين بعد"؟
ونحن ، في الواقع ، كنا مستعدين لفترة طويلة. لم تكن لدينا حالة من عدم الاستعداد للحقيقة. نحن فقط نحب ما لدينا الآن أكثر مما يمكننا أن نحصل عليه بفضلها. بعد كل شيء ، ما يمكننا الحصول عليه ، بفضل اكتشاف الحقيقة ، سوف يرتبط بفقدان كل ما هو موجود الآن. وها هي حياتي كلها ، كيف يمكنني التخلي عنها؟ هنا كل ما عندي من الماضي ، كل الخطط للمستقبل ، كل ما هو عزيز علي.
دعونا ننهي هذا.
