2023 مؤلف: Sydney Black | [email protected]. آخر تعديل: 2023-05-22 00:42
سؤال: كما أفهمه ، العالم هو مدرسة اليوجا ، والحياة هي ممارسة اليوجا. الجميع يسعى لتحقيق الكمال ، واليوجا تسعى جاهدة. لا يوجد شيء لا يستحق فيما يسمى بالأشخاص "العاديين" وحياتهم "العادية". إنهم يكافحون بنفس القدر ويعانون بقدر ما يعانيه اليوغيون ، لكنهم فقط لا يدركون هدفهم الحقيقي.
مهراج: بأي معنى يكون شعبك العادي من اليوغيين؟
س: هدفهم النهائي هو نفسه. ما يحققه اليوغي من خلال التخلي (tyaga) ، يحصل عليه الشخص العادي من خلال التجربة (bhoga). مسار Bhoga غير واعي ، وبالتالي مليء بالتكرار والتمدد ، في حين أن مسار اليوجا متعمد ومكثف ، وبالتالي يمكن أن يكون أسرع.
م: يمكن أن تحل فترات اليوجا والبوغا محل بعضها البعض. أولا بوغا ، ثم اليوجا ، ثم مرة أخرى بوغا ومرة أخرى اليوجا.
س: لماذا هذا مطلوب؟
م: يمكن التخلص من الرغبات الضعيفة من خلال التأمل والاستبطان ، ولكن يجب إشباع الرغبات القوية العميقة الجذور ، ويجب تذوق ثمارها ، سواء كانت حلوة أو مرة.
س: إذن لماذا لدينا مثل هذا الاحترام لليوغيين ونتحدث باستخفاف عن البوغاز؟ الجميع اليوغي بطريقة ما.
م: على المستوى الإنساني للقيم ، يعتبر الجهد المتعمد أمرًا مثيرًا للإعجاب. في الواقع ، يتبع كل من اليوغيين والبوغاز طبيعتهم الخاصة وفقًا للظروف والإمكانيات. حياة اليوغي محكومة برغبة واحدة - للعثور على الحقيقة ، والبوغ يخدم الكثيرين. لكن البهوج يصبح يوغي ، ويمكن أن يصبح اليوغي بهوغا. والنتيجة النهائية هي نفسها.
س: يُعتقد أن بوذا قال إنه من المهم للغاية أن نسمع من شخص ما أن هناك استنارة - تغيير كامل وتحول للوعي. تُشبه الأخبار السارة بشرارة في كومة من القطن - ببطء ولكن بثبات يتفتت جميعها إلى رماد. وبالمثل ، فإن أخبار وجود التنوير ستؤدي عاجلاً أم آجلاً إلى التحول.
م: نعم ، أولاً سماع (شرافانا) ، ثم حبس (سمارانا) ، وتأمل (مانانا) وهكذا. كل هذا مألوف. الشخص الذي يسمع الأخبار يصبح يوغي ، والباقي يبقى بوغي.
س: لكن هل توافق على أن عيش حياة ، حياة عادية روتينية بسيطة ، أن يولد ليموت ويموت من أجل أن يولد مرة أخرى ، يتقدم الشخص ببساطة من خلال حجم تجربة الحياة ، مثل نهر يصل إلى البحر على حساب الكتلة الكلية لمياهها؟
م: قبل العالم كان هناك وعي. نشأ العالم في الوعي ، في الوعي يستمر ويذوب في الوعي الصافي. في جذور كل شيء هو الشعور "أنا". الحالة الذهنية "العالم موجود" ثانوية ، لأنني لكي أكون ، لست بحاجة إلى العالم. هذا العالم يحتاجني.
س: الرغبة في العيش هائلة.
م: كلما زاد التحرر من الرغبة في الحياة.
س: حرية الحجر؟
م: نعم ، حرية الحجر ، وما إلى ذلك. الحرية غير محدودة وواعية.
س: ألا تعني الشخصية تراكم الخبرة؟
م: في حالتك الشخصية عقبة. قد يكون التعرف على الجسد مفيدًا للرضيع ، لكن التطور الحقيقي يعتمد على عدم التعرف على الجسد. سيكون من الطبيعي التخلص من الرغبات الموجهة للجسم في مرحلة المراهقة. حتى البهوج الذي لم يتخل عن الاستمتاع يجب ألا يشتهي أولئك الذين اختبرهم بالفعل. العادة ، الرغبة في التكرار ، تستنفد كلاً من اليوغي والبوغا.
س: لماذا تستمر في تجاهل شخصية (vyakti) باعتبارها غير ذات صلة؟ الشخصية هي الحقيقة الأساسية لوجودنا. يستغرق المرحلة بأكملها.
م: حتى ترى أنها مجرد عادة قائمة على الذاكرة ، تعززها الرغبة ، ستعتبر نفسك شخصًا - تعيش ، أو تشعر ، أو تفكر ، أو نشطًا ، أو سلبيًا ، أو محتوى أو معاناة. اسأل نفسك سؤالاً ، اسأل نفسك: "هل هذا صحيح؟ من أنا؟ ماذا وراء كل هذا؟ " - وسرعان ما سترى خطأك.وطبيعة الخطأ ذاتها هي أنه لم يعد موجودًا عند اكتشافه.
س: يمكن أن تسمى يوجا الحياة ، يوجا الحياة نفسها ، اليوغا الطبيعية (يوجا نيسارجا). إنه يذكرني باليوجا البدائية (adhi yoga) المذكورة في Rig Veda ، والتي وصفت بأنها زواج الحياة والعقل.
م: حياة نعيشها باهتمام ، في وعي كامل ، هي نيسارجا يوغا.
س: ماذا يعني زواج الحياة والعقل؟
م: العيش في وعي عفوي ، وعي الحياة بدون جهد ، والاهتمام الكامل بحياة المرء - كل هذا موجود هنا.
س: سارادا ديفي ، زوجة راماكريشنا باراماهامسا ، اعتادت توبيخ تلاميذه على جهودهم المفرطة. قارنتهم بثمار المانجو التي قطفت قبل أن تنضج. "لماذا التسرع؟ قالت. "انتظري حتى تنضج بالكامل ، ومليئة بالعصارة وحلوة."
م: كانت محقة تمامًا! كثير من الناس يخطئون بين الفجر والظهيرة ، وهي تجربة قصيرة من أجل الإدراك الكامل ، ويدمرون ما حققوه بفخر زائد. التواضع والسلام هما أهم شيء بالنسبة للسادكا ، بغض النظر عن مدى تقدمه. فقط الجناني الناضج يمكنه أن يسمح لنفسه بالعفوية الكاملة.
س: يبدو أن هناك مدارس يوجا حيث يُطلب من الطلاب التزام الصمت لمدة سبعة أو اثني عشر أو خمسة عشر أو حتى خمسة وعشرين عامًا بعد تلقي الإضاءة. حتى سري رامانا ماهارشي ألزم نفسه بالصمت لمدة عشرين عامًا قبل أن يبدأ التدريس.
م: نعم ، يجب أن تنضج الثمرة الداخلية. حتى ذلك الحين ، يجب أن يستمر التعلم ، الحياة في الوعي. تدريجيًا تصبح الممارسة أكثر دقة حتى تصبح خالية تمامًا من الشكل.
س: يتحدث كريشنامورتي أيضًا عن العيش في وعي.
م: دائمًا ما يهدف بشكل مباشر إلى "المطلق". نعم ، في النهاية ، تمر جميع اليوجا إلى اليوجا الخاصة بك ، حفل زفاف الوعي (العريس) والحياة (العروس). يندمج الوعي والوجود (جلس شيت) في النعيم (أناندا). لكي تنشأ النعيم ، هناك حاجة إلى الاتحاد والاتصال وتأكيد الوحدة في الازدواجية.
س: قال بوذا أيضًا أن من يريد بلوغ النيرفانا يجب أن يذهب إلى كائنات واعية. يحتاج الوعي إلى الحياة لينمو.
م: العالم هو الاتصال ، مجموع كل الاتصالات التي تتم في الوعي. يلامس الروح المادة ويظهر الوعي نتيجة لذلك. مثل هذا الوعي ، المليء بالذكريات والتوقعات ، يصبح عبئًا. الإدراك الصافي لا يربط ، لكن التجربة المحصورة بين الرغبات والمخاوف ليست صافية وتخلق الكارما.
س: هل في الوحدة سعادة؟ أم أن أي سعادة تتطلب بالضرورة الاتصال ، أي الازدواجية؟
م: لا حرج في الازدواجية ما دامت لا تخلق الصراع. التعددية والتنوع بدون صراع فرح. الوعي الصافي خفيف. للدفء تحتاج الاتصال. فوق وحدة الوجود يوجد اتحاد المحبة. الحب هو معنى وهدف الازدواجية.
س: أنا طفل بالتبني. أنا لا أعرف والدي. ماتت والدتي عندما ولدت. والدي بالتبني ، لإرضاء والدتي بالتبني ، تبناني - عن طريق الصدفة تقريبًا. إنه رجل بسيط - صاحب شاحنة وسائق. والدتي تعتني بالمنزل. عمري أربعة وعشرون عامًا. على مدار العامين ونصف العام الماضيين ، كنت أسافر ، أفقد سلامتي ، طوال الوقت في البحث. أريد أن أعيش حياة كريمة ، حياة مقدسة. ماذا علي أن أفعل؟
م: اذهب إلى المنزل ، واعتني بشؤون والدك ، وساعد والديك عندما يتقدمان في السن. تزوج الفتاة التي تنتظرك ، وكن مخلصًا ، وكن بسيطًا ، وكن متواضعًا. اخفي فضيلتك ، عش بهدوء. الحواس الخمس والصفات الثلاث (غوناس) هي خطواتك الثمانية في اليوجا. و "أنا" هو التذكير العظيم (شعار مها). منهم يمكنك تعلم كل ما تريد أن تعرفه. كن منتبها ، لا تتوقف عن استكشاف الذات. هذا كل شئ.
س: إذا تحررت الحياة البسيطة ، فلماذا لا يتحرر الجميع؟
م: الجميع في طور التحرر. ما يهم ليس نوع الحياة التي تعيشها ، ولكن كيف تعيشها. فكرة التنوير ضرورية. إن مجرد معرفة وجود مثل هذا الاحتمال يغير النظرة إلى العالم تمامًا.إنه بمثابة عود ثقاب محترق في كومة من نشارة الخشب. كل المعلمين العظماء تصرفوا بهذه الطريقة. شرارة الحقيقة يمكن أن تحرق جبلًا من الأكاذيب. والعكس صحيح أيضا. شمس الحقيقة مخفية خلف سحابة التماثل مع الجسد.
س: يبدو أن انتشار المعرفة عن التنوير مهم للغاية.
م: كلام التنوير وعده. اللقاء مع المعلم هو ضمان للتحرر. الكمال يعطي الحياة ويخلق.
س: الشخص المدرك يسأل نفسه: "هل أدركت؟" وهل يفاجئه أن يعبده الناس؟ ألا يعتبر نفسه شخصًا عاديًا؟
م: ليست عادية وليست استثنائية. فقط واعية للغاية ومحبة. إنه يرى نفسه دون الانغماس في وصف الذات وتحديد الهوية الذاتية. إنه لا يدرك أنه منفصل عن العالم. هو العالم. لقد بذل نفسه تمامًا ، مثل رجل ثري جدًا يتخلى عن ثروته باستمرار. إنه ليس غنيًا لأنه لا يملك شيئًا ، فهو ليس فقيرًا لأنه يعطي دائمًا بفرح. هو فقط ليس لديه ممتلكات. الشخص المحقق يخلو من الأنا ، فقد القدرة على التعرف على نفسه بأي شيء. إنه خالي من المكان ، إنه خارج المكان والزمان ، خارج العالم. إنه يفوق الكلمات والأفكار.
س: نعم ، إنه سر عميق بالنسبة لي. انا شخص بسيط
م: على العكس ، أنت عميقة ، معقدة ، غامضة ، يصعب فهمها. مقارنة بك ، أنا البساطة نفسها. أنا ما هو ، بدون أي تقسيم داخلي وخارجي ، لي ولكم ، جيد وسيئ. أنا ما هو العالم ، العالم هو ما أنا عليه.
س: كيف يصنع كل شخص عالمه الخاص؟
م: عندما ينام عدة أشخاص ، يرى كل واحد حلمه. فقط عند الاستيقاظ ينشأ السؤال حول الفرق بين الأحلام ويختفي عندما يتضح أن هذه كانت مجرد أحلام ، شيء غير واقعي.
س: حتى الأحلام لها مصدر.
م: في الذاكرة. وحتى ذلك الحين ، ما يتبادر إلى الذهن هو مجرد حلم آخر. لا يمكن لذكرى الكاذب إلا أن تخلق الخطأ. الذاكرة نفسها ليست سيئة. فقط محتوياته خاطئة. تذكر الحقائق ، ولكن انسى الآراء.
س: ما هي الحقيقة؟
م: ما يُدرك بوعي خالص ولا يتأثر بالرغبات والمخاوف حقيقة.
