2023 مؤلف: Sydney Black | [email protected]. آخر تعديل: 2023-05-22 00:42
الإلهام هو العنصر الأساسي لهذه الممارسة. يمكننا القول أن الإلهام هو مصدر كل ممارسات Zen ، وبدون ذلك لا يمكن أن يحدث شيء. في الوقت نفسه ، سمعنا جميعًا أن اتباع مسار الممارسة ممكن فقط من خلال إسقاط أي توقعات.
يبدو هذا متناقضًا لأننا معتادون على مزج الإلهام والترقب.
من الناحية العملية ، فإن الإلهام ليس أكثر من سعي الطبيعة الحقيقية لإدراك نفسها والتعبير عنها. في البداية ، نحن جميعًا بوذا ، لكن طبيعة بوذا مخفية عنا. الإلهام هو مفتاح الممارسة ، لأنه بدونه ، تبدو طبيعة بوذا مثل السيارة الجميلة: حتى يجلس شخص ما في مقعد السائق ويشغل الإشعال ، فلا فائدة منه. في بداية الممارسة ، يمكن أن يكون الإلهام ضعيفًا جدًا. ومع ذلك ، فإنه ينمو مع الخبرة. بعد ستة أشهر من التدريب ، سيتجاوز إلهامك الأصل بكثير ، وبعد عشر سنوات سينمو أكثر. الشكل الفردي للإلهام قابل للتغيير ، لكن جوهره يظل ثابتًا دائمًا. يستمر في النمو طالما تستمر الحياة.
هناك علامة واحدة واضحة تميز الدافع بالإلهام عن الدافع بالتوقع. الإجراءات التي يتم اتخاذها بإلهام ليست دائمًا ممتعة ، ولكنها مجزية دائمًا. من ناحية أخرى ، لا يأتي التوقع بنتائج مرضية أبدًا ، لأنه مشروط بعقلنا الصغير ، وغرورنا. منذ الطفولة المبكرة ، نعيش في بحث دائم عن الرضا في العالم الخارجي. نحاول تبديد الخوف من أن هناك شيئًا ما يراوغنا. نندفع من شيء إلى آخر ، في محاولة لملء فجوة خيالية.
هناك العديد من الطرق التي نسعى من خلالها للاختباء من عدم الرضا. واحد منهم هو النضال من أجل تحقيق شيء ما. الإنجاز في حد ذاته شيء طبيعي ، وهو مهم لتعلم إدارة الحياة. ولكن كلما ازدادت المكافآت المستقبلية التي نبحث عنها في العالم من حولنا ، وجدنا أنفسنا محكومين أكثر بتدمير توقعاتنا. تتواءم الحياة جيدًا مع هذا ، فهي تعرف كيف تخيب آمالنا بشكل فعال ومنتظم.
عادة ما ننظر إلى الحياة من وجهة نظر سؤالين: "هل سأحصل على أي شيء من هذا؟" و "هل ستؤلمني؟" قد نبدو هادئين ، ولكن تحت سطح الهدوء ، يغلي هذان السؤالان ويغليان. في ممارسات روحية مختلفة ، على سبيل المثال في Zen ، نبحث عن السلام والرضا ، وهو ما لا يمكننا العثور عليه بأي شكل من الأشكال. وماذا نفعل؟ نكتسب نفس العادات التي عشناها طوال حياتنا ونضع الممارسة في نفس الإطار. وضعنا هدفًا تلو الآخر ، مستمرين في التمسك بعادتنا المفضلة المتمثلة في البحث باستمرار عن شيء ما: "أتساءل كم عدد koans التي يمكنني إتقانها خلال هذا seshin؟" ، أو "أنا أجلس أكثر منها ، ومع ذلك ، يبدو أنها تتقدم بشكل أسرع "أو" كان يوم أمس رائعًا ، إذا كان بإمكاني فعل ذلك مرة أخرى. " بطريقة أو بأخرى ، يعتمد موقفنا من الممارسة على نفس النضال سيئ السمعة لتحقيق شيء ما: الاعتراف من بين أمور أخرى ، والشهرة في دوائر Zen ، والقدرة على الاختباء في حفرة آمنة. نحن نفعل ما نفعله دائما نتوقع الحصول على شيء (في هذه الحالة ممارسة Zen) من شأنه أن يوفر لنا الرضا والأمان.
قال Dogen Zenji ، "البحث عن دارما بوذا خارج نفسك يشبه وضع الشيطان على رأسك." قال السيد رينزاي ، "لا تضع رأس أحد فوق رأسك." وبالتالي ، فإن محاولات إيجاد السلام الحقيقي والرضا في الخارج ميؤوس منها.
من المهم للغاية أن نفحص أنفسنا باستمرار ونحاول أن نرى ما نبحث عنه وأين هو؟ ما الذي نبحث عنه في الخارج؟ لماذا نفعل ذلك؟ باسم المنصب؟ روابط؟ فهم koans؟ مرارًا وتكرارًا ، يقول أساتذة Zen أنه لا يجب أن تضع رأس أي شخص فوق رأسك وتقدم شيئًا مميزًا في الحياة.
كل لحظة بحد ذاتها كاملة وكاملة. إذا رأينا هذا ، فيمكننا السماح لكل شيء بالوجود ، بغض النظر عما يحدث. ما هي لحظتك الحالية؟ سعادة؟ قلق؟ بكل سرور؟ إحباط؟ نحن نتحرك باستمرار لأعلى ولأسفل ، لكن كل لحظة هي بالضبط ما هي عليه. الممارسة والإلهام هي تلك اللحظة. فليكن هو نفسه. إذا كنت خائفًا ، فقط كن خائفًا ، وفي تلك اللحظة تصبح شجاعًا.
هناك قصة حول كيف شاهد ثلاثة أشخاص راهبًا يقف على قمة تل. قال أحدهم: "هذا هو الراعي ، إنه يبحث عن الخروف الضال". قال الثاني: "لا ، لا ينظر حوله". "أعتقد أنه يتوقع صديقا". قال الثالث أخيرًا: "ربما يكون راهبًا. هل تبحث عن خروف؟" - "لا ، ليس لدي خروف ، وليس لدي ما أبحث عنه." - "إذن ربما تتوقع صديقًا؟" - "لا ، أنا لا أتوقع أحداً." - "هل تتأمل؟" "بالطبع لا. أنا لا أفعل أي شيء. أنا أقف هناك فقط."
من الصعب جدًا علينا أن نفهم أنه يمكن لأي شخص أن يقف هناك ولا يفعل شيئًا. نحن نسعى دائمًا بشكل محموم للوصول إلى مكان ما والقيام بشيء ما. من المستحيل الخروج من اللحظة الحالية ، لكن هذا ما نحاول فعله عادة. نحمل نفس الموقف في ممارسة Zen: "أنا أعلم على وجه اليقين أن طبيعة بوذا يجب أن تكون في مكان ما بالخارج. إذا نظرت بشكل جيد وجلست بصبر ، فسوف أجدها في النهاية! " ومع ذلك ، تتطلب طبيعة بوذا أن نترك كل هذا وأن نبدأ في الوجود فقط في الوقت الحاضر. وبالتالي ، مهما كان ما نقوم به - البحث عن الخروف المفقود ، أو انتظار صديق ، أو التأمل - يجب أن نقف هنا والآن دون أن نفعل شيئًا.
إذا أردنا من خلال ممارسة Zen أن نصبح هادئين وحكيمين ومستنيرين تمامًا ، فلن نصل إلى التفاهم. كل لحظة ، كما هي ، هي تعبير مفاجئ عن الحقيقة المطلقة. وإذا قادنا الإلهام والممارسة إلى إدراك اللحظة الحالية ، فستتحول الحياة تدريجياً وتزدهر بشكل جميل. يمكن أن تأتي الأفكار عدة مرات ، ولكن الأهم من ذلك بكثير هو الحصول على الإلهام والممارسة لحظة بلحظة.
عندما نتفق على أن نكون هنا ، الآن وكما نحن ، تكون الحياة طبيعية دائمًا. لا بأس عندما يكون الأمر جيدًا ؛ عندما تكون سيئة ، فهي طبيعية أيضًا ؛ كل شيء يسير على ما يرام - حسنًا ؛ لا شيء يلتصق ، حسنًا. تبدو الاضطرابات العاطفية التي نختبرها كمشاكل فقط لأننا نختلف مع الطريقة التي تسير بها الأمور. كل منا لديه توقعات. ولكن مع تحسن هذه الممارسة ، فإنها تجف وتتساقط ، مثل أوراق الأشجار. في كثير من الأحيان نترك ما يحدث هنا والآن. قد يبدو هذا مخيفًا ، فالعقل المنتظر يريد أن يوجه الحياة في اتجاه معين: نريد أن نشعر بالرضا ، ولا نريد أن نكون مخطئين ، وننزعج - لكل شخص قائمة خاصة به.
ومع ذلك ، إذا كنت متعبًا بعد العمل ، فأنت بوذا متعب ؛ إذا أصيبت ساقيك من الجلوس في زازين ، فأنت بوذا تؤلم ساقيك ؛ إذا شعرت بخيبة أمل في بعض صفاتك ، فأنت بوذا محبط.
في ضوء الإلهام ، تبدو كل الأشياء مختلفة عن نور التوقع. هناك الشجاعة للبقاء في الوقت الحاضر. هذا كل ما لدينا. إذا تجاوز العقل ، في حالة من التوقع ، اللحظة الحالية ، فإن الإلهام يعيدها بلطف. سوف يتخطى العقل دائمًا الزمن. إذا حدث هذا ، بهدوء وتركيز أعده. ستساعدك هذه الممارسة بشكل طبيعي وحتمي على تطوير السمادهي والتركيز والكمال. وسيصبح الإلهام أقوى وأنظف.
