تأمل. ديانا

2023 مؤلف: Sydney Black | [email protected]. آخر تعديل: 2023-05-22 00:42

لا تعرف اللغات الغربية ما يعادل كلمة "تأمل". هذا هو فقر الخبرة وفقر اللغات. وبالمثل ، في الشرق ، لا يمكنك العثور على العديد من الكلمات الموجودة في نصف الكرة الغربي ، والتي تشير إلى العلم والتكنولوجيا والعالم الخارجي.

لذلك ، فإن أول شيء يجب فهمه هو أننا نحاول العثور على شيء شبه مستحيل.

في الشرق ، لدينا ثلاث كلمات باللغة الإنجليزية ، وكلمة رابعة ليست باللغة الإنجليزية أو بأي لغة غربية أخرى. والسبب ليس لغويا والسبب نقص الخبرة.

الكلمة الأولى هي التركيز. في الشرق ، نسميها "ekagrata" - الاتجاهية إلى نقطة واحدة. الكلمة الثانية هي "التفكير". في الشرق ، نسمي هذا "vimarsh" - التفكير ، ولكن فقط حول موضوع معين ، لا نتركه جانبًا ، بل نبقى مع هذه التجربة ونتعمق فيها. هذا هو تطور التركيز. الكلمة الثالثة هي التأمل. في الغرب ، منذ زمن ماركوس أوريليوس ، كان التأمل في حالة من الفوضى. كانت كتبه عن التأمل هي الأولى في الغرب. لكنه لا يعرف ما هو التأمل ، فهو يعرفه بأنه تركيز أعمق وانعكاس أعمق. كلا التعريفين خاطئين.

في الشرق لدينا كلمة أخرى - "دهيانا". هذا لا يعني التركيز ، ولا يعني التأمل ، ولا حتى التأمل. هذا يعني حالة "اللا عقل". تشير الكلمات الثلاث السابقة إلى نوع من نشاط العقل ؛ سواء كنت تركز أو تفكر أو تتأمل (في شيء ما) - لكنك دائمًا ما تذهب إلى الهدف. هناك دائمًا شيء تركز عليه ، وهناك دائمًا شيء تتأمل فيه ، وهناك دائمًا شيء تتأمل فيه. تختلف عمليات نشاطك ، ولكن هناك معيار واضح: كل هذا في العقل. يمكن للعقل أن يفعل كل هذه الأشياء الثلاثة دون أي صعوبة. دهيانا خارج العقل. وهذه ليست المرة الأولى التي تظهر فيها هذه الصعوبة. كثير من الناس لديهم.

منذ ما يقرب من ثمانية عشر قرنًا ، بعد غوتاما بوذا ، وصل أتباعه إلى الصين وواجهوا نفس الصعوبة. في النهاية ، قرروا عدم ترجمة الكلمة لعدم وجود ترجمة مقابلة. لقد استخدموا كلمة "دهيانا" ، ولكن في النطق الصيني أصبحت الكلمة "تشان". وعندما تم تسليم المصباح إلى اليابان قبل أربعة عشر قرنًا ، ظهرت نفس الصعوبة: ما العمل بكلمة "تشان"؟ في اليابانية ، لا توجد كلمة قريبة أو ما يعادلها. وبدأوا في استخدام نفس الكلمة. بدا الأمر وكأنه "زين" في نطقهم.

وهذه قصة غريبة لأن غوتام بوذا لم يستخدم كلمة "دهيانا" أبدًا ، لأنه لم يستخدم اللغة السنسكريتية مطلقًا. لقد كانت خطوة ثورية لاستخدام اللغة التي يتحدث بها الناس وليس العلماء. لم تكن اللغة السنسكريتية لغة حية أبدًا. في الواقع ، لم يتم استخدامه من قبل من قبل الناس في الكلام الحي. كانت لغة العلماء والأساتذة والفلاسفة وعلماء الدين ، وفي الوقت نفسه ، كما يتحدث الناس العاديون وعلماء المدارس ، كانت هناك فجوة كبيرة. ولذا كانت شجاعة عظيمة أن يستخدم غوتاما بوذا لغة خاطئة. الذي تعلمه لكن اللغة شائعة. وقد استمتع ببالي. في بالي ، تبدو كلمة "دهيانا" مثل "زان". زان وزين ليسا متباعدين إلى هذا الحد. وكما كانت ، فإن كلمة "تشان" تقف بينهما.

ومع ذلك ، فإن الأشخاص الذين ترجموا الكتب الأولى التي تصف التأمل ظنوا أنهم فهموا معنى كلمة دهيانا. كانوا في الغالب مبشرين مسيحيين. بطبيعة الحال ، لا علاقة لهم بتجاوز العقل. لم تفكر المسيحية أبدًا في تجاوز العقل ، لذلك لم تكن هناك إمكانية لشيء مثل دهيانا. أقرب ، كانوا قادرين على استخدام كلمة "تأمل".

إذا كان هذا هو التأمل ، فسيظهر السؤال تلقائيًا: التأمل في ماذا؟ يشير مصطلح "التأمل" إلى العالم الموضوعي - الكلمة نفسها ، ولا تشير كلمة "دهيانا".

عندما تستخدم كلمة "دهيانا" فإنها لا تعني أكثر من أي شيء ، بل تعني فقط تجاوز العقل. وفي اللحظة التي تتجاوز فيها - تتجاوز كل شيء موضوعي ، فأنت كذلك. دهيانا ليست عملية ، بل حالة من الوجود. إنها ليست ازدواجية بين الموضوع والشيء ، لكنها مثل قطرة تنطلق من بتلة لوتس إلى المحيط. ولذا عندما أتحدث إليكم ، عندما أقول تأملوا في هذا وذاك ، أعلم أنني أستخدم هذه الكلمة وأنا أستخدمها بشكل غير صحيح.

لماذا أستخدم كلمة خاطئة؟ لأن الأشخاص الخطأ من حولي ، الأشخاص الخطأ. أي شيء لا يناسب العالم ، كل هذا يناسبني جيدًا. لكن يجب أن يتم تذكيرك بأن اللغة لا ينبغي أن تصبح حاجزًا.

التأمل حالة. أنت ببساطة صامت ، ولا يوجد تفكير في التركيز ، ولا يوجد موضوع للتأمل ، ولا يوجد شيء للتأمل فيه. لقد اختفى الآخر ، تذكر هذا: عندما يختفي الآخر ، لا يمكنك الوجود ، تصبح جزءًا من الآخر. تمامًا كما لو اختفى النور ، فلن يكون هناك المزيد من الظلام. إذا اختفت الحياة ، لم يعد هناك موت. هم مرتبطون بشكل أساسي ببعضهم البعض. يمكن أن تتواجد "أنا" و "أنت" معًا متصلين ببعضهما البعض عن طريق نوع من الاتصال ، أو يجب أن تختفي ، وبعد ذلك لم يعد ما تبقى هو "أنت" وليس "أنا". ما تبقى هو طاقة عالمية ، طاقة عالمية.

التأمل يختفي في الكوني ، إلى الكوني. العقل هو حاجز ، وكلما زاد تركيزك ، كلما تأملت أكثر ، كلما تأملت أكثر في شيء ما … ثم لا يمكنك تجاوز العقل. والعقل هو القطرة التي كنت أتحدث عنها.

لذلك ، فإن أول شيء يجب فهمه هو أنه للتأمل ، ولكن فقط في الشرق ، وعلى وجه الخصوص ، في الهند ، تختفي أول كلمتين (التركيز والتفكير). والكلمات تتلاشى أو لا تتناسب إلا عندما تكون لديك تجربة معينة لا يمكن التعبير عنها باللغة الحالية.

لعشرة آلاف عام ، تم توجيه كل عبقرية الهند نحو هدف واحد ، وهو دهيانا. إذا كنت تستخدم كلمة "دهيانا" ، فلا يمكنك أن تسأل "على ماذا؟" كلمة "دهيانا" نفسها لا تحتوي على ازدواجية. دهيانا تعني فقط الصمت والصمت التام والصمت.

سؤالك مهم. تسأل: "ماذا يعني التأمل في شيء ما؟" هذا لا يعني شيئا. لا تتأمل أبدًا في أي شيء ، وإلا لم يعد تأملًا. أنت تسأل: "أنا أعرف ما يعنيه التفكير في شيء ما - هذا ما يفعله العقل باستمرار: يتذكر ، ويحلل ، ويخطط ، ويتخيل - الجميع يعرف ذلك. كما أنني أدركت حالة التأمل عندما يكون" أنا "لا طويل …".

ما أفهمه ، بوديديشنا ، هو أنك حتى الآن تحدثت عن تجربتك الوجودية ، وما هو أبعد من ذلك يمكنك ببساطة استعارة الكلمات ، والتي لم تختبرها. أنت تقول ، "لقد جئت أيضًا لأفهم …". من جاء ليفهم؟ إذا كان هناك "أنا" ، فهناك "أنت". إذا كان هناك مرسل ، فهناك خبرة وثنائية. أنت لم تتجاوز العقل ، لم تصل إلى حالة التأمل. أنت تقول: "عندما" لم يعد "أنا" … ". هذه الكلمات جميلة جدًا وأنت أحببتها كثيرًا ، لكنك لم تفهم معناها ، لأن هذا ما قلته الليلة الماضية عن اختيار بوديهارما لتلميذ خلفًا له لم يجب ، لأن أي إجابة ستكون خاطئة ، أي سيكون الجواب ، "أنا هنا". كل إجابة تعني أن العقل لا يزال يعمل ، وستكون كل إجابة خاطئة ، والشخص الذي تم اختياره كخليفة - لم يكن لديه سوى دموع الفرح وسقط عند أقدام بوديهارما في الامتنان والاحترام. لم يقال شيء. في اللحظة التي تقول فيها شيئًا ما ، تحتاج إلى استخدام العقل ، وتحتاج إلى استخدام الكلمات ، وبطبيعة الحال ، تظهر هنا جميع أخطاء اللغة وجميع قيود العقل.

أنت تقول: "عندما" لم يعد "أنا" … ". إذا لم تعد هناك ، فلا يمكن طرح السؤال ، فمن يطرح هذا السؤال؟ تستمر في ذلك ثم حدود العقل قد اختفت بالفعل. حدود لمن؟ هذا يعني أنك موجود بالفعل في ذلك الوقت. تشاهد هذه الحدود تختفي. ولكن إذا كنت كذلك ، فلن تختفي الحدود. هذا تناقض.

أنت تقول: فقط اندمج مع الكل. هل سمعت من قبل. حتى يصرخ القطرة للعالم كله: "مرحبًا ، أنا أدمج مع المحيط!". يتم دمجها فقط ولا تحتاج إلى قول أي شيء. هناك صمت. لكنك تستمر في قول كل تلك الكلمات الجميلة التي قرأتها ، والتي سمعتها. "فقط ادمج مع الكل ، تذوب ، وانعدام الوزن ، وخفة ، ونعيم." لكن لمن كل هذا يحدث؟ أنت لم تعد هناك. لكي تحدث كل هذه التجربة (ويمكن وصفها) ، فأنت تحتاج على الأقل أنت وعقلك ولغتك. ومرة أخرى تسأل … أولاً ، إذا كانت تجربة وجودية ، فلن تكون قادرًا على قول أي شيء عنها.

غالبًا ما أفكر في زن ماستر كان جالسًا على شاطئ البحر وكان الملك يمر بالصدفة. كان يريد دائمًا الحصول على سيد ، لكن لم يكن هناك وقت. كل هذه شؤون المملكة وهمومها وحروبها. وكانت فرصة عظيمة. أوقف العربة ، ونزل ، وصعد إلى السيد وسأله: "لدي القليل من الوقت ، لكني أود أن أعرف جوهر التعليم ، لا أريد أن أموت جاهلاً". ومع ذلك ، كان السيد صامتًا.

فقال الملك: "فهمت ، أنت كبير في السن ، ربما لا تسمع جيدًا بسبب تقدمك في السن؟" ابتسم السيد. بدأ الملك يصرخ في أذنه: "أريد أن أعرف جوهر تعاليمك".

وكتب السيد في الرمال بإصبعه: "دهيانا". لم يقل شيئا. قال الملك: "لكن هذا ليس له أي معنى خاص بالنسبة لي ، لقد سمعت هذه الكلمة عدة مرات. اشرح بمزيد من التفصيل".

قال له السيد: "لقد تنازلت إليك بالفعل. وإلا فإن الجواب الأول سيكون الجواب الأول ، عندما بقيت صامتًا. ولكن ربما لا تفهم ما يحدث من خلال الصمت. وبدافع الشفقة كتبت" ديانا. "مرة أخرى تريد أن أحاول. وكتب مرة أخرى ، بأحرف كبيرة ،" ديانا ". غضب الملك ، فقال ،" حسنًا ، ما هذا التوضيح؟ إنها نفس الكلمة!

أجاب السيد ، "يجب أن تسامحني ، لأنني لا أستطيع أن أتدهور حتى من أجلك. لا يمكنني السماح للناس بالضحك علي لقرون. لم يقل أحد أي شيء عن ديانا ، ولا أحد يستطيع أن يقول أي شيء عن دهيانا."

ما الذي كان يفعله السادة بعد ذلك لقرون؟ لقد خلقوا وسائل ، مواقف نشأ فيها الأمل أنه من بين ألف شخص ، واحد على الأقل سيصل إلى التنوير. وهذه الوسائل ليست تأملاً. هذه الوسائل تسمح لك بالوصول إلى تلك اللحظة عندما تفهم فجأة كل شيء في مساحتك الداخلية وتقول: "آها!" وفي اللحظة التي تفهم فيها حالة التأمل ، تصبح جميع أساليب التأمل غير ضرورية. كل هذه الطرق مفيدة. لقد تم إنشاؤها بدافع التعاطف مع الأشخاص الذين ليس لديهم مسار آخر ، ولا صلة أخرى بواقع أعلى من العقل.

إذا كان ما قلته هو تجربتك ، فسيكون الجزء الأخير من السؤال مفقودًا. أنت تقول ، "أيها السيد الحبيب ، ماذا تقصد بقولك لنا: تأمل في هذا؟" أقول لك: تأمل في هذا ، موضحًا أنه لا يوجد "هذا" ولا يوجد متأمل. عندما أقول تأمل في هذا ، أعني العكس تمامًا. لا يوجد "هذا" ، لا يوجد متأمل - فقط كن.

لكن اللغة رديئة للغاية. حتى أكثر اللغات ثقافة فقيرة من حيث المساحة الداخلية للإنسان. لا توجد تعريفات فيها ، لأنه كان هناك ملايين الأشخاص ، لكن لم ينظر أحد إلى الداخل. ولكن عندما نظر الشخص إلى الداخل ، وجد مساحة لا يمكن وصفها بأي شكل من الأشكال. يجب أن تفهم ليس فقط الصعوبة التي تواجهها - إن الصعوبة التي تواجهها صغيرة جدًا - يجب أن تفهم صعوبة الشخص الذي وصل وجوديًا إلى النقطة التي لا يمكنه فيها ترجمتها إلى لغة.

سُئل كبير ذات مرة عن نفس الشيء ، أحد أبرز المتصوفة في الهند. ضحك وقال: "لا أستطيع أن أقدم لك شرحاً دقيقاً ، لكن يمكنني أن أعطيك بعض التعريف. إنه مثل بعض تجربة الحلاوة التي تحيط بالإنسان. هو يعرف ذلك ، لكنه لا يستطيع التعبير عنها بلغة. إنه حلو". ولكن إذا سألته عن هذه التجربة فلن يتمكن من التعبير عنها.وهذا عدم القدرة على الوصف يربك الكثير من الناس. يعتقدون أن ما لا يمكن التعبير عنه غير موجود. يعتقدون أن التعبير والوجود مترادفان. هذا خطأ. ماذا عن الحب؟ مهما قلت ، كل شيء سيكون على خطأ. وفي الحقيقة ، عندما تكون في حالة حب ، فأنت لا تقول حتى "أنا أحبك" ، لأن هذه الكلمات تبدو غير ذات أهمية مقارنة بتجربتك. أنا شخصياً أفهم أن الناس يبدأون في قول "أنا أحبك" عندما يكون الحب قد اختفى بالفعل.

يقترح الفيلسوف الأمريكي ديل كارنيجي - ورجل مثل ديل كارنيجي فقط أن يطلق عليهما فيلسوفًا في أمريكا - في كتابه - وهو يباع على نطاق واسع ، ويحتل المرتبة الثانية بعد "الكتاب المقدس" - ما يلي: عندما تعود إلى المنزل قبّل زوجتك وقل: "أحبك". وكلما غادرت المنزل قبّل زوجتك وقل: "أنا أحبك". وهناك الملايين من الحمقى الذين يتابعونها. تعرف الزوجة أن كل هذا هراء ، والزوج يعلم أن كل هذا هراء.

عندما تكون في حالة حب ، يكون الحب واسعًا جدًا ولا حدود له ، وتجلس يدا بيد دون أن تنطق بكلمة واحدة. في الواقع ، لم يعبّر أي شاعر عن تجربة الحب ولن يتم التعبير عنها أبدًا. لكن الحب جزء من تجربتنا العادية ، تمامًا مثل الحلاوة أو المرارة. وهذا العالم الداخلي للتأمل ليس تجربتنا العادية ، لذلك عندما يأتي الشخص إلى هذا ، يكون في حيرة ، لا يعرف كيف يقول ما وجده.

في اليابان كان هناك رجل اسمه … - نسي الناس اسمه ، ولم يتذكروا سوى أنه كان بوذا ضاحكًا لأنه لم يقل أي شيء أبدًا. اسأله عن شيء ما - وكانت إجابته هي نفسها دائمًا - ضحك. أعتقد أنه كان شخصًا حقيقيًا حقًا ، وصادقًا جدًا. لم يتنازل أبدًا عن أي لغة ، مع أي ذكاء ، وأي تعبير - لقد ضحك فقط. إذا استطعت أن تفهم من خلال ضحكته ، فمن خلال ابتسامته ، فهذا جيد لك. يعتقد معظم الناس أنه مجنون.

عندما دخل بوديهارما حالة التأمل ، كان أول ما حدث له هو أنه انفجر ضاحكًا بصوت عالٍ. لكن بوديهارما كان عالما ، لم يكن يشبه بوذا الياباني الضاحك ، ثم لم يضحك. لم يضحك. سأله التلاميذ لاحقًا: "أجبنا على السؤال: عندما أصبحت مستنيراً ، ماذا كنت تعاني في تلك اللحظة؟" وقال: "بادئ ذي بدء ، لقد ذهبت - وضحكت بشدة. لكنني لم أستطع الاستمرار في الضحك ، وإلا لكان الناس يعتقدون أنني مجنون".

وإجابتي ، بصفتي معلمًا ، هي كالتالي: نادرًا ما يجد المعلم الحكيم والحكيم تلاميذ حقيقيين. إذا بدأ الناس في التفكير في أنك مجنون ، فإن فرصة تغيير شخص ما تكاد تكون معدومة. لذلك أنصح الجميع: أن تضحك وحدك مع نفسك قدر المستطاع ، لكن لا تظهر ذلك لأحد.

هل شاهدت صور بوديهارما؟ يمكنك استخدامها لتخويف أطفالك. لم يسأل أحد عما حدث ، لأنه كان أميرًا. وجهه ، كما يظهر في اللوحات ، ليس وجه أمير وسيم. لكني أعرف السبب. والسبب هو أنه كان يمنع تلك الضحكة في الداخل. كان وجهه كله ملتويًا لأنه كان يحجم عن تلك الضحكة وكانت عيناه تخرجان من مداراتهما. قرر أن يبقى جادا. لكنني لا أعتقد أن أي شخص قد فهم على الإطلاق لماذا كان لدى Bodhidharma ، أحد أجمل الناس ، مثل هذا المظهر الشرس.

أستطيع بالتأكيد أن أقول إنه في ورطة كبيرة. إذا ضحك ، سيرى الجميع جماله ، لكن السيد قرر ألا يضحك ، وإلا فلن يأخذه أحد على محمل الجد. وأصبح الفقير شديد الخطورة. لكن عندما تتراجع عن تلك الضحكة ، يصبح كل شيء على خطأ ، وينهار كل شيء.

بوديدينا ، أولاً ، تحتاج إلى فصل خبرتك عن معرفتك. المعرفة مجرد هراء. إذا لم تعجبك كلمة "shit" ، يمكنك استخدام كلمة "cow shit" لأنها بالفعل شيء مقدس. وعندما تجمعها ، ستجد شيئًا مهمًا جدًا لنفسك من تجربتك. وستعطيك هذه التجربة معنى كلمة تأمل.لا أستطيع أن أعطيها لك ، يمكنني فقط أن أوضح لك الطريق ، لكن لا يمكنني وصف ما هو عليه.

راغبةً في مفاجأة زوجها بالزي الجديد الذي اشتريته للتو ، تدخل روث فينكلستين إلى مكتبه. "هل تعتقد أنه يمكنك إيجاد مكان في حياتك لامرأة مثلي؟" هي تسأل. يقول مويشي: "لا ، بأي حال من الأحوال ، أنت تذكرني كثيرًا بزوجتي".

لذلك ، فكر في الملابس ، وتذكر أن ما ينمو بداخلك - غير ملوث وغير مقيد وغير ملوث من قبل ملايين الأشخاص من حولك - هو إمكاناتك ، صدق ذلك. وتذكر أنه في إمكاناتك لن تجد نفسك. وفي تلك اللحظة التي لا تجد فيها نفسك ، هناك خفة ، هناك نعيم ، هناك نشوة ، لكن لا يمكنك التعبير عنها. أي شخص يمكن أن يقول هذا لم يعد هناك.

يمتلك الصوفيون أحد أقدس الكتب في العالم. ربما هذا هو الكتاب الأكثر قدسية. هذا الكتاب موجود منذ 1400 عام. ولم تتمكن أي دار طباعة حتى الآن من نشرها ، لأنه لا يوجد شيء يمكن نشره هنا. تحتوي على أوراق فارغة تمامًا.

السيد الأول الذي كان لديه هذا الكتاب خبأه تحت وسادته. وكان طلابه مهتمين جدًا بهذا. "إنه يقول أي شيء عن كل شيء ، لكن إذا سألته عن هذا الكتاب ، فإنه يبتسم فقط". لقد قاموا بكزهم بطرق مختلفة. لقد تركوا النوافذ مفتوحة للتجسس ليلاً ، عندما لم يكن هناك أحد وكان السيد يفتح الكتاب ، وصعدوا إلى السطح ودفعوا البلاط بعيدًا للتجسس على ما هو مكتوب في هذا الكتاب. لكن السيد قرأ على ضوء شمعة صغيرة وكان من الصعب رؤية أي شيء. وإلى جانب ذلك ، بمجرد أن لاحظ أن شخصًا ما كان يختلس النظر ، كان يغلق الكتاب ويخفيه تحت الوسادة.

وعندما مات ، لم يهتم أحد بموته ، كان الجميع مهتمين بالكتاب فقط. أخرجوا الكتاب وأصيبوا بالصدمة: لم يكن فيه كلمة واحدة! وأولئك الذين يمكن أن يشعروا يمكن أن يروا تعاطف السيد الكبير لأنه لم يقل أي شيء عن الكتاب. لقد تركها حتى يتمكنوا هم أنفسهم من تحقيق هذا الاكتشاف.

يستمر هذا الكتاب في الوجود بشكل مشوه لأن دار نشر في إنجلترا قد نشرته. كان مهتمًا بالكتاب الذي تم بيعه ، وبالتالي قام بعض Sufius الزائف بتأليف مقدمة له مع التاريخ الكامل لهذا الكتاب على مدار 14 قرنًا. لذلك ، هناك شيء في هذا الكتاب للقراءة ، وهذا دمر كل سر هذا الكتاب.

أنت لغز لا يمكن التعبير عنه بالكلمات ، ولا يمكن احتواؤه في الكلمات. وتذكر ، هذا هو المعيار: ما يمكن اختزاله إلى مستوى اللغة هو فقط عمل عقلك ، والتأمل هو الحالة التي يتوقف فيها العقل عن العمل.

أنت مجرد وعي. ولا حتى الوعي الآن ، ولكن فقط الوعي الصافي ، لا توجد حتى أدنى فكرة أني أنا هذا ، وأنني أستمتع بالنعيم ، وأستمتع بالنشوة. عندما تأتي النشوة ، يكون التدفق رائعًا للغاية - لا يمكنك البقاء في هذا التدفق ، عندما تأتي النعيم إليك ، تتبخر.

غوتاما بوذا على حق عندما قال ، "يمكنني الإشارة إلى القمر فقط ، لكن لا تنتبه ، لا تلتصق بإصبعي. الإصبع ليس القمر." ومع ذلك ، إنه لأمر مدهش - يا له من غباء بشري! بعد غوتام بوذا … قال ، "لا تصنع لي تماثيل ، لأنني لست هنا لكي تعبدني. أنا هنا لإيقاظك." لكنه لم يمنع ، لأنه لم يستطع حتى تخيل مدى عمق الجهل البشري. لقد خلق الناس معابد للإصبع الجميل وفقدوا كل شيء. ما قاله غوتاما بوذا - وقال ما فعله باستمرار طوال 42 عامًا: "هذا ليس سوى إصبع يشير إلى القمر. اترك إصبعك وشأنه وانظر إلى القمر."

ما أقوله لكم هو - لا تدرسوا اللغويات ، واللغة ، والقواعد ، كل هذا ليس مهمًا ، فقط انظروا إلى القمر. حتى الإصبع القبيح يمكن أن يشير إلى القمر. الكلمات ليست جميلة بما فيه الكفاية ، ولكن إذا كنت حكيماً بما فيه الكفاية ، يمكنك إسقاط الكلمات والاستماع إلى الجوهر ، إلى الكائن.ومع ذلك ، لا تبدأ في الإيمان بهذا المخلوق والتحدث عنه ، دعه يصبح تجربتك ، لا يمكنك تقديم تفسير لذلك ، يمكنك فقط الصراخ بفرح ، يمكنك الضحك ، يمكنك الرقص. وربما يكون لهذا المظهر معنى أجمل وأجمل من اللغة العادية.

رقصت ميرا ، وكانت واحدة من أفضل النساء في العالم. ربما لم تصل أي امرأة أخرى إلى مثل هذه المرتفعات مثل ميرا. كانت الملكة. ولكن جاءت اللحظة التي فُتحت فيها المساحة بداخلها ونسيت كل القصور ، وبدأت ترقص في شوارع عاصمتها. بطبيعة الحال ، فإن الأسرة بأكملها مستاءة للغاية: الملكة ترقص في المدينة! فجاءوا ليقنعوها. لكنها قالت: "لقد وجدت شيئًا لا يمكن التعبير عنه إلا بالرقص. سأرقص في جميع أنحاء البلاد." ورقصت في جميع أنحاء البلاد. لا أحد يعرف كم من الناس فهموا هذه الرقصة. غنت الأغاني الجميلة. لم تكن هذه فلسفات فلسفية. هناك مثل هذه الوقفات الرائعة في نفوسهم. إذا كان بإمكانك فهم هذه التوقفات المؤقتة ، يمكنك إدخال المجهول. رقصها شيء مختلف تمامًا ، بمستوى مختلف. إذا تمكنت من فهم رقصها ، فربما بدأ شيء ما يرقص بداخلك أيضًا. كل ما تحتاجه هو أن تكون منفتحًا ومتقبلًا حتى يمكن لرقصتها أن توقظ الطاقة الموجودة لكيانك.

وإذا كنت تستطيع الرقص أيضًا ، فقد حدث الاتصال ، وستفهم ما هو التأمل. ولا يوجد هنا ميرا فقط ، بل يوجد الكثير منهم. إذا كنت لا تستطيع فهم التأمل هنا ، فلن يكون لديك فرصة كبيرة لفهمه في أي مكان آخر. العالم كله منغمس في الكلمات ، والعالم كله في الدنيوية ، وهناك عداء كبير تجاهي ، لأنني أريد أن أقودك في مسارات - مسارات غير مهزومة - حيث لا توجد كتب مرجعية ، حيث لا توجد خرائط ، والحشد كله مرتبك.

ما الحشد؟ سواء كانت مسيحية أو هندوسية أو بوذية ، لا يهم. الجماهير لا تريد أن يخرج أحد من نفوذها وخضوعها. هذا ينفي قوتها. كل دياناتك هي مجرد قوة سياسية. إن أعظم استغلال للبشرية يحدث تحت اسم الدين. أريدك أن تغادر الحشد ، بغض النظر عن الحشد الذي تنتمي إليه.

أنا أحترم الفردية ، لأن الفردية وحدها هي التي تستطيع فهم ماهية التأمل ، والفردية فقط هي التي تستطيع فهم ما هو جميل ، وما هي النشوة ، وما هي رقصة هذا الوجود الجميل حقًا. لم تستنير الحشود. لقد كان دائمًا فرديًا ، فأنا أصنع الشخصية.

مؤخرًا ، أخبر أمريتو من هولندا ، أحد أسلافي القديمة ، حاسي أنه كان يؤلف كتابًا بعنوان "10 سنوات من الطهي". إنه شخص فكري عميق ، قلبه مثل قلب طفل صغير. من عقله ، انطلاقا منه ، زار العديد من الأشخاص: دافري جون ، كريشنامورتي … بمجرد أن اكتشف شخصًا ما ، ذهب على الفور إلى هناك ، وخلال هذه السنوات العشر زار العديد من الأشخاص المزعومين. أجرى مقابلة شخصية مع كريشنامورتي لمدة ساعة. ورأيت شريطه.

يقول كريشنامورتي عني: "إن السيد بوني المحترم مجرد درج. أما بالنسبة لي ، فأنا مصعد." لقد كتبت رسالة إلى أمريتو لا أعتقد أن هذا انتقاد لي. أنا أعتبر هذا بمثابة مجاملة ، لأنك مع السلالم حرة ، لكنك لست كذلك مع المصعد. في المصعد ، أنت محاصر في قفص ، ولا يمكنك الذهاب إلى أي مكان ، والمصعد لا يذهب إلى أي مكان. هو فقط يذهب صعودا وهبوطا. وكان كريشنامورتي لمدة 90 عامًا مثل المصعد: صعودًا وهبوطًا ، صعودًا وهبوطًا. مع المصعد ، أنت لست المالك ، أنت تطيع جهاز ميكانيكي ، أنت تعتمد على أشياء كثيرة: الكهرباء ، التكنولوجيا ، الإلكترونيات. في النهاية ، يمكنك أن تعلق في المنتصف ولا تفعل شيئًا.

مع الدرج ، أنت حر تمامًا ، أنت السيد. يمكنك أن تأخذ السلم في أي مكان ويمكنك وضع السلم في أي مكان. السلم لا يخصك والسلم لا يطلب منك أي عودة أو استسلام. اعجبتني هذه الفكرة. أنا حقًا سلم من الطراز القديم ، لأن كل جهدي هو أن تصبح سيدًا.لم يكن كريشنامورتي قادرًا حتى على جعلك تلاميذًا.

لقد تحدثت إلى أمريتو الليلة الماضية: "ما هذا الهراء الذي تسمعه من هؤلاء الذين يسمون بالمستنيرين؟ أنت تلميذي ويمكنك إنهاء كتابك بإعلاني بأنك الآن سيد. بدون ذلك لن يكتمل الكتاب لكن قل لي اولا ما قاله لك كل هؤلاء الاغبياء حتى استطيع الاجابة عليهم والا سيبقى هذا الكتاب غير مكتمل.

هناك رجل في بومباي اسمه نيسارداتا مهراج. لا أحد يناديه بهذا الاسم المعقد. يعرفه الجميع باسم بيدي بابا ، لأنه يدخن باستمرار "بيدي" - السجائر الهندية. في كل قرية يمكنك أن تجد مثل هذا Bidi Baba. أعتقد أن هناك 700000 قرية في الهند ، وكل قرية بها قرية واحدة على الأقل ، وربما أكثر. قبل أيام قليلة كتب لي أمريتو عن هذا لأن شابًا هولنديًا آخر وصل إلى بيدي بابا. يبدو أنه شخص مخلص للغاية ، لكن المشكلة هي أن الأشخاص الذين يأتون من الغرب - قلوبهم مثل قلب طفل - ولا يدركون أن الهند روحيًا غارقة في الروتين. الكل يتحدث عن أشياء عظيمة ، لكن يعيش حقيرة قدر الإمكان.

عندما تحدث بيدي بابا هذا ، قال إنه لن يبث إلا لهذا الشاب الهولندي. وبطبيعة الحال ، بدأت غرور الهولندي تملأ بفداحة. وكان كل هذا الحشد المحيط ببيدي بابا من نفس النوعية. كل هذه العربات ، تنتظر ركابها ، جالسة حول بيدي بابا. وعندما تحدث ، لم يتحدث إلى أحد سوى الهولندي. نظرًا لأنه تحدث فقط مع هذا الهولندي ، فهو الآن يكتب كتبًا عن بيدي بابا.

في الهند ، يُنظر إليه على أنه ببغاء ، لكن بالنسبة للغربيين ، يعتبر ذلك بمثابة وحي عظيم عندما يقول بيدي بابا: "آهم براهماسمي - أنا الله ، أنا هذا". كتب الهولندي على الفور كتاب "أنا هذا". لأن الروحانية بالنسبة للغرب شيء أجنبي ، كما هو الحال بالنسبة للشرق ، فالعلم شيء أجنبي.

سمعت هذا. تم تركيب سيارة باهظة الثمن في المصنع في بومباي. عملت لمدة يومين ثم توقفت. عملت لمدة يومين بينما كان الاختصاصي هناك. وعندما غادر المتخصص ، توقفت الآلية أيضًا. وبدأوا في استدعاء هذا المتخصص - ماذا تفعل؟ قال: "يجب أن آتي ، لكنها ستكلف الكثير من المال - 10000 دولار". كان سيكلف أكثر إذا أغلق المصنع ، لذلك كان عليهم أن يطلبوا من هذا الرجل أن يأتي. جاء رجل ، واصطدمت بالسيارة وبدأت تعمل.

وسأله صاحب الشركة: "ماذا؟! هل هذه الضربة تكلفني عشرة آلاف دولار؟" وأجاب المختص: "لا ، الضربة لا تستحق ، الضربة تكلف دولارًا واحدًا ، لكن معرفة مكان الضربة يستحق المال".

عندما أخبرني أمريتو عن هذا الهولندي وقال إن العديد من السانياس قد ذهبوا لرؤيته (بيدي بيب) وأنه سيذهب أيضًا إلى هناك ، تحدثت عن ذلك. سمع هذا وجلب تسجيل محادثتنا لهذا الرجل. كان يستمع إليه وكان ممتنًا جدًا ، ولكنه أيضًا محرج بسبب تجمع حشد كبير من الطلاب حوله. لكن على الرغم من الإحراج ، كان ممتنًا لأنني تحدثت عنه. أود أن يحضر أمريتو هذا الشخص إلي أو يرسله إلي ، لأنني أعرف مكان الضرب.

حسنًا ، مانيشا؟

"0m mani padme hum"