2023 مؤلف: Sydney Black | [email protected]. آخر تعديل: 2023-05-22 00:42
نشأ الغربيون في بيئة تسود فيها الأفكار التي ولدت في أذهان الفلاسفة الأوروبيين المشهورين والإنسانيين والعلماء على مر القرون. هذا يؤثر على طريقة إدراكهم للبوذية. مقال بقلم كارول شلينشيك ، يستند إلى مجموعة "البوذية في المجال الثقافي الغربي.
أسئلة مختارة”، يلامس هذه الميزات ويساعد على فهم الأفكار الشرقية حول النظام العالمي والذكاء والسعادة.
أصبحت البوذية شائعة جدًا في العالم الغربي في العقود الأخيرة. وإذا أردنا العثور على سبب ذلك ، فمن الجدير أولاً وقبل كل شيء أن نلاحظ أنه يوجد في أي مجتمع أشخاص يبحثون دائمًا عن طرق للعمل بالعقل - أساليب قائمة على الخبرة ، وليس على الإيمان أو الأيديولوجية. تستخدم البوذية ، وفقًا لتعاليم بوذا شاكياموني ، التفكير النقدي ، بعيدًا عن الدوغماتية. هذا يتوافق مع عقلية الشخص المتعلم الحديث.
والقدرة على كبح المشاعر المزعجة من خلال الوسائل البوذية هي إضافة رائعة للقدرة الفكرية على التعامل مع المفاهيم التي طورناها لفترة طويلة في عملية التعليم.
عندما سُئل بوذا عن سبب تعليمه ، أجاب دائمًا أنه كان يفعل ذلك ، لأن جميع الكائنات تريد أن تكون سعيدة ولا تريد أن تتألم.
وقال أيضًا إنه لا يوجد دين أكثر أهمية من سعادة الإنسان. في بعض البلدان الآسيوية ، تسود طريقة التفكير البوذي الثقافة بأكملها. في العالم الغربي ، من السهل إدراك البوذية ، لأنه مقابل خلفيتنا الثقافية ، والتي هي غير بوذية تمامًا ، يمكن للمرء أن يرى بوضوح ما هو هذا التعليم وما هو ليس كذلك. من السهل فهم تكويناتها المتنوعة من مسافة.
علم بوذا وفقًا لعقلية وقدرات التلاميذ. أعطى المعرفة أنه يمكنهم التعلم والتطبيق في الممارسة ، وتعديل المعلومات والأساليب على مستوى تنمية الناس. عادة ، كانت تعاليم الهينايانا للأنانية. يجب أن يُفهم مفهوم "الأنانية" هنا ليس على أنه تقييم أخلاقي مع ظل الإدانة ، بل على أنه مشكلة "تركيز الانتباه" حصريًا على الذات ووجود مفاهيم صارمة حول من نحن.
عندما سُئل بوذا عن سبب تعليمه ، أجاب دائمًا أنه كان يفعل ذلك ، لأن جميع الكائنات تريد أن تكون سعيدة ولا تريد أن تتألم. لذلك ، تلقى هؤلاء الأشخاص أولاً وقبل كل شيء تعاليم حول السببية ، أي حول الكارما ، لأنه بدون فهمها ، من الصعب العمل مع العقل. إذا لم نفهم كيف يعمل مبدأ السبب والنتيجة ، فكيف يمكننا الوثوق بفكرة أنه يمكننا تغيير أنفسنا على الإطلاق؟
ثم نتوقع أن يقوم شخص آخر بكل العمل من أجلنا ، وعلى الرغم من أنه لا يمكن لأحد أن يعطينا تجربة العقل كشيء ، إلا أننا لا نزال نبحث عن السعادة - كما لو كانت مادية. تلقى الأشخاص الذين لديهم مثل هذه النظرة الكثير من النصائح من بوذا حول ما لا يجب عليهم فعله - لأنه بخلاف ذلك سيصبح مصدرًا للمشاكل - وما الذي يجب السعي لتحقيقه ، لأنه سيجلب الفرح.
بما أن السعادة هي نتيجة أفعال إيجابية ، يجب ألا تستخدم جسدك من أجل: القتل ، والسرقة ، وإيذاء الآخرين ، بما في ذلك في المجال الجنسي. من خلال الكلام ، لا ينبغي للمرء أن: يكذب ، ويقول ما يفرق الناس ، وينغمس في الأحاديث التي لا معنى لها حول الأشياء غير المجدية. لا يستحق الأمر التفكير فيه: كره الآخرين ، واحسدهم ، وكن مرتبكًا.
بدلاً من ذلك ، بمساعدة الجسد ، فإن الأمر يستحق حماية الآخرين ، ومنحهم الأشياء المادية والحب ؛ استخدام الكلام لإظهار حقيقة كل شيء للناس ، والتحدث بطريقة تجعلهم يتعاونون بنجاح ، لمناقشة القضايا المهمة بأدب وليس القيل والقال ؛ في العقل - أتمنى للجميع السعادة ، والتفكير بوضوح ، والتمتع بالخير الذي يفعله الآخرون ، والمشاركة فيه بنفسك.
فهم علاقة السبب والنتيجة وامتلاك رؤية شاملة للعالم ، نتحمل المسؤولية عن مصيرنا ، لأننا أنفسنا نحدد ما يحدث في حياتنا. الموقف الذي نجد أنفسنا فيه هو نتيجة أفعالنا السابقة ، و "هنا والآن" نتخذ القرارات التالية. من خلال الاختيار ، نحدد مستقبلنا ، والذي سيعكس سلوكنا الحالي.
العلاقة السببية لا توجد فقط في العالم الخارجي ، ولكن أيضًا على المستوى الداخلي ، حيث يعمل عقلنا ، مؤمنًا بحقيقة الأنا. السعادة والمعاناة ليست من قبيل الصدفة ، ولكن نتيجة أفعالنا السابقة. عندما نستخدم بحكمة حرية الاختيار - مهما كانت محدودة - فإننا نتطور. تزداد حريتنا في كل مرة نستخدمها بمهارة.
علاوة على ذلك ، لدينا فرصة للحصول على الحرية الكاملة ، أي التعرف على أذهاننا. يبقى غير معترف به لأننا لا نستطيع أن نكون سعداء حقًا من خلال إنتاج المعاناة. بالإضافة إلى ذلك ، يبدو لنا أن السعادة تأتي من الخارج وليس من أنفسنا. لكن السيارة أو المنزل لا يمكن أن يكونا سعداء - فقط العقل يمكنه ذلك.
وهكذا ، عندما يختبر العقل الآثار الإيجابية لأفعال الإيثار ، يكون هناك فائض من الطاقة والحرية التي يمكن توجيهها نحو فهم المجرب نفسه ، جوهر العقل. كل شيء هو عقل ، وهو فارغ بطبيعته ، وبالتالي فهو عنصر محايد وإمكانات. كما تظهر الصور على سطح المرآة ، لأن لديها القدرة على الانعكاس ، لذلك تظهر الانطباعات في العقل ، لأن هناك مساحة واعية يجعل هذا ممكنا.
من خلال توجيه الانتباه إلى الأفكار والمشاعر المتغيرة ، ولكن لا نختبر جوهر العقل ، فإننا ندرك العقل جزئيًا فقط. وبما أن الوعي المتأصل في الفضاء هو صفة مطلقة للعقل ، فقد اتضح أننا لا نفهم طبيعته التي لا تولد ولا تموت.
لمنع مثل هذا النهج الشرير ، توفر تعاليم الماهايانا طرقًا لمساعدتك على فهم أن العقل ليس شيئًا ، وأن العالم بأسره ليس حقيقيًا كما يبدو … إذا ظهرت الأشياء وتفككت - وبالتالي ينبغي أن يطلق عليها ظواهر وليس أشياء - فإن استثمار كل انتباهنا وطاقتنا حصريًا في عالم متغير يشبه فتح حساب في بنك غير موثوق به بالفعل على حافة الإفلاس.
توصل المفكرون الغربيون إلى استنتاج مفاده أنه إذا كان شخصان يختبران الظواهر بنفس الطريقة ، فيجب أن تكون هذه الظواهر حقيقية. لذلك ، يبدو لنا أن الانطباعات الشخصية موجودة بشكل مستقل عن الذات المدركة. مثل هذا التصور الخاطئ للعالم ، والذي يبدو أنه حقيقي ، يؤدي إلى حقيقة أنه حتى الأفكار والمشاعر التي تأتي وتذهب باستمرار ، نتعامل معها كما لو كانت موجودة بدون العقل ، في حد ذاتها. وبسبب هذا الوهم ، على سبيل المثال ، فإن ذلك الغضب الذي لم يكن موجودًا قبل دقيقة ولن يعود مرة أخرى في غضون دقيقة ، يمكن أن "يمسك" بشخص ما ويثيره إلى أفعال معينة.
يقودنا فهم تباين جميع الظواهر في النهاية إلى إدراك الكيفية التي يجب أن ندرك بها ما هي العملية. من خلال الاعتراف بأن "الأنا" ليست شيئًا أيضًا ، ولكنها مجرد مفهوم للعقل ولا توجد كشيء حقيقي ، فإننا نحرر أنفسنا من الآراء الصارمة المقيدة لما يمكننا وما لا يمكن أن نكونه. لم تعد عواطفنا السلبية قادرة على إيذاءنا ، لأنه حتى أعظم الغضب لا يحصل على "رنين" لكي "يربطنا". من خلال إدراك أن الأنا هي مجرد وهم ، فإننا قادرون على تجربة المشاعر المزعجة بالطريقة الصحيحة. يمكننا تحويل هذه المشاعر إلى الحكمة التي كانت مخبأة دائمًا تحت حجابها. من هذا المستوى هناك خطوة واحدة فقط لفهم عميق أن العقل هو الفضاء وكل ما يحدث هو إسقاطه. لم يعد مبدأ "إما أو" يمنع قدرتنا على التفكير في "كليهما".
الآن أصبح النهج الثنائي مجرد أحد الاحتمالات العديدة لإدراك الذات والعالم ، وليس قيدًا مؤلمًا. إن فهم عدم قابلية المجرب ، وموضوع التجربة والتجربة الفعلية يسمح لنا بفك شفرة الحقيقة البوذية: الشكل هو الفراغ ، والفراغ هو الشكل ، والشكل والفراغ لا ينفصلان.
غالبًا ما يُساء تفسير فكرة أن طبيعة العقل وجميع الظواهر هي فراغ على أنها نوع من العدمية. نفترض أن الموضوع إما حقيقي أو غير حقيقي بالضرورة ، متناسين أن هذين المفهومين تم إنشاؤهما في العقل. إذا كان بإمكان العقل أن يولد أفكارًا معاكسة تمامًا ، فإن طريقة وجوده تتجاوز القيود المفاهيمية ، لأنه منشئها.
في كتاب Heart Sutra ، يشرح Bodhisattva Avalokiteshvara ، ويؤكد بوذا أن كل شيء هو عقل ، وأن هذا العقل فارغ في الطبيعة ، وبالتالي فهو عنصر محايد وإمكانات. بالطبع ، إذا لم تكن هناك طرق لاختبار هذا ، فإن الدارما ، تعاليم بوذا ، ستكون نوعًا آخر من الفلسفة القائمة على المنطق. ظهر الجزء النظري من البوذية على أنه وصف للتجربة السابقة ، وليس كنظام يستلزم البحث عن أدلة تجريبية من أجله.
تصف هذه التعاليم الحالة الفعلية لعقل متطور بالكامل ؛ تم تصميمها للمساعدة في فهمها وتشجيع الشخص على التأمل ، مما يجعل النمو الروحي ممكنًا. يمكن تعلم طرق الممارسة البوذية في مركز بوذي من خلال العمل في مجموعة - البوذية سانغا. تعتمد Sangha على الأهداف المشتركة وكذلك الجهود المشتركة في الممارسة ؛ يساعد هذا النوع من المجتمع الممارس على الحفاظ على النظرة والمثابرة في المسار المختار.
كان أكثر تلاميذ بوذا قدرةً قادرين على استخدام القوة الرئيسية للعقل - قدرته على التعرّف.
من خلال تقدير هذه القدرة والقوى التي تنشأ في الطبيعة المكانية للعقل ، واستخدامها لاكتساب الصفات المستنيرة المثالية ، يمكننا أن ندرك بسرعة جوهرها الحقيقي. هذا ممكن لأن لدينا مرآة واضحة لأذهاننا - حالة بوذا. باكتشاف طبيعة العقل ، نجد المحيط تحت الأمواج ، فضاء السماء الذي تظهر فيه الغيوم ، وخلف الصور التي تظهر في المرآة ، نتعرف على قدرته على الانعكاس.
من الناحية المجازية ، فإن الأمواج والغيوم والصور هي تجارب وليست مجربًا. لهذه الأسباب ، لم يدرس بوذا ماهية العالم الخارجي فحسب ، بل علم أيضًا ، قبل كل شيء ، كيفية إدراكه بشكل صحيح ، لأن هذا العالم لا ينفصل تمامًا عن المدرك. لذلك ، يمكن أن تكون أفكارنا ومشاعرنا مشكلة وحكمة في نفس الوقت ، اعتمادًا على ما نعرفه عنها وكيف نتعامل معها. من خلال التعامل معهم بمهارة ، نتجاوز التفكير المحدود "إما - أو" ، نتغلب على الازدواجية.
كان أكثر تلاميذ بوذا قدرةً قادرين على استخدام القوة الرئيسية للعقل - قدرته على التعرّف. إذا عرفنا كيف ندرك مشاعرنا بشكل صحيح ، فإنها تصبح نوعًا من الحكمة بالنسبة لنا ، وإذا لم يكن الأمر كذلك ، فإننا نحصل على سم للعقل. يعتمد جوهرهم على كيفية تجربتنا لهم. لا يتعلق الأمر بالمسافة المعتادة فيما يتعلق بالمشاعر ، بل يتعلق بالتجربة المثالية والحقيقية لها. هنا ، لتحقيق الهدف ، لا نستخدم فقط نظريات ومفاهيم مختلفة ، بل نستخدم طرقًا عملية لتحويل العقل ، مما يحرره من السلوك المعتاد والمحدود.
نحن نعمل بالعقل ، ليس كما هو الحال مع كائن ، ولكن كما هو الحال مع مجرب "هنا والآن" ، الذي ينظر في الوقت الحالي بأعيننا. نحن نولي اهتمامًا لمساحة وإمكانيات المجرب ، وليس فقط ما يدور في العقل. نحن ندرك القوة الأساسية للعقل - قدرته على تحديد الهوية.
تسمح لك كل هذه الممارسات باكتشاف إبداع العقل ، والذي ، ليس شيئًا ، يمكن أن يكون كل شيء.تأتي الثقة في أساليب العمل بالعقل من حقيقة أن حالة الوعي ، حالة بوذا ، هي أفضل طريقة للعمل. من السهل التحقق مما إذا كانت هذه الأساليب تعمل ؛ فقط راقب سلوكك.
ومع ذلك ، فإن استخدام وسائل فعالة للعمل بالعقل ممكن فقط عندما نثق به. إذا كان العقل مثاليًا بطبيعته ، فمن المفيد التعرف عليه. بسبب الارتباك والجهل ، وكذلك عدم القدرة على التمييز بين الانطباعات في العقل والعقل نفسه ، يعتمد مستوى ثقتنا به على الانطباعات الإيجابية ، أي الأفعال الإيثارية الماضية. إن بداية "البوذية الحقيقية" هي إدراك أننا أنفسنا نخلق حياتنا الخاصة. الأفعال الإيجابية تجلب السعادة والمعاناة هي نتيجة الأفعال السلبية بسبب الجهل.
ليس العالم الخارجي فقط هو الذي يعمل على أساس السببية. لكن في بعض الأحيان ، بسبب بعد الأسباب من العواقب ، من الصعب رؤيتها. الحالة التي نكون فيها نتاج أفعالنا الماضية ، وفي الوقت الحالي ، باختيار واتخاذ القرارات في الوقت الحاضر ، نحدد المستقبل. وإذا اخترنا بناءً على معلومات كاملة ، يمكننا تحقيق ما نريد - السعادة.
يعتقد الكثير من الناس أن العقل هو نتاج للدماغ. في علم اليوم ، يمكن للمرء أن يجد نظريات مبنية على هذا الافتراض. ومع ذلك ، فإن التجربة اليومية لا تؤكد ذلك على الإطلاق. عندما نغضب ، فهي ليست حالة مجردة ، إنها تغير جسدنا. يصبح تنفسنا صعبًا ، ويتغير إيقاع القلب وضغط الدم. يتفاعل الجسم ويتذكر هذه الحالات الذهنية. العقل يبرز الجسد. نظرًا لوجود علاقة بينهما ، فإن ما يحدث للجسد يؤثر أيضًا على العقل. لذلك ، في البوذية ، يعتبر الجسد المادي قيمة للغاية. مع ذلك ، يمكن للمرء بسهولة تركيز العقل واستخدام الجسد للعمل مع العقل. ولكن ما إذا كان العقل في الواقع نتاج الجسد أمر يستحق التحقق منه ، وليس الاكتفاء بالمضاربة.
وبدلاً من ذلك ، فإن مشكلة الأفكار حول ما إذا كان العقل ناتجًا عن الجسد أو ، على العكس من ذلك ، ينتج الجسد بواسطة العقل ، تنشأ عندما نتمسك بهذه المفاهيم على عجل للغاية ، دون أن نتساءل حتى عما تعنيه. عندما نفكر في أجسادنا ، قد يبدو أننا نتحدث عن شيء دائم لدينا وسنظل دائمًا. ومع ذلك ، فإن الجسم يتكون أساسًا من الماء ، فقد ولد ، ويتغير طوال الوقت ، ويوجد كعملية ويجب أن يموت حتمًا. وبالمثل ، تظهر أفكارنا ومشاعرنا باستمرار في الذهن وتعود إليه. إذا لاحظنا أن الجسد عبارة عن عملية ، يصبح من المثير للاهتمام لنا أن نفهم كيفية وجوده وكيف يعمل.
إن تجاور الجسد والعقل خطأ شائع جدًا. لا نعرف أيهما الأول وأيهما الثاني ، لكننا نبدأ في المقارنة بينهما. لم ينصح بوذا أتباعه بالتماهي مع الجسد ، لأن المرض والشيخوخة والموت يصبح حقيقة. إذا حددنا أنفسنا بأفكارنا ومشاعرنا ، فيبدو أن ارتباك الوعي لن ينتهي ، لأنهم يتصاعدون باستمرار ويخرجون. فكما تظهر الغيوم في السماء وتذوب فيها ، كذلك تنبثق الأفكار والمشاعر من العقل وتعود إليه. يوجد معنى في فضاء العقل نفسه أكثر مما هو موجود ويذهب.
ستكون البوذية ذات أهمية كبيرة أيضًا لأن العلم لا يستطيع أن يزودنا بنظرية معقولة للوعي. من ناحية أخرى ، قلل العلم من شأن التجربة المباشرة للتأمل الذاتي ، معتقدين أنها لا يمكن أن تؤدي إلا إلى نتائج ذاتية أو في أفضل الأحوال إلى نتائج بين الذات. على الرغم من ملاحظة الملاحظة الذاتية المذكورة أعلاه في تاريخ العلم ، إلا أنها لم تجتذب أبدًا اهتمامًا حقيقيًا - ربما لأن المستوى غير الشخصي والمطلق للعقل لم يصل إليه العلماء الذين يواصلون التفكير بطريقة مزدوجة.
بناءً على مواد من مجموعة "البوذية في المجال الثقافي الغربي.أسئلة مختارة ".
