تجربة الوصف الوظيفي للبوذية ديانا

2023 مؤلف: Sydney Black | [email protected]. آخر تعديل: 2023-05-22 00:42

في الوقت الحاضر ، لغة وصف المذاهب الخلاصية للعصور القديمة ، كونها مع ذلك لغة تتراكم الأفكار الحديثة حول بنية العالم ، بطريقة أو بأخرى مجبرة على الاعتماد على البعض في عملية نشرها.

المصطلحات التي هي مميزة جدًا لعصرنا ، الحقول الدلالية غير واضحة بسبب التيارات المختلفة والمتعارضة في كثير من الأحيان في تاريخ الثقافة ، لدرجة أن هذه المصطلحات نفسها قد اكتسبت بالفعل مكانة الشخصيات الخطابية ، وهو نوع من التوافقات المعممة (synecdoque generalisante) مع ثوابت المعنى المعبر عنها بشكل ضعيف للغاية. الكلمات "الشخصية" ، "أنا" ، "الفردية" ، "التفكير" ، "الوعي" ، الموجودة بكثرة ، لا سيما في صفحات الكتابات البوذية ، هي في الأساس فجوات مخفية ، يميل القارئ إلى سدها في أغلب الأحيان غامضة وغامضة من كل ما هو متاح لديه أفكار. تركز طبيعة البحث الحديث في مجال الميتافيزيقيا وعلم النفس والأساطير البوذية ، على الكل على تكوين صورة واضحة هيكلية كاملة لوجهة النظر البوذية للعالم ، في حد ذاتها تمنح الباحث مكان مراقب خارجي وغير مهتم. لهذا السبب ، فهو غير قادر على تنفيذ وصف وظيفي لعلم الخلاص البوذي ، أي ، مثل هذا الوصف الذي يجعل من الممكن بالفعل إعادة إنتاج التسلسل الكامل للأفعال (أو عدم الأفعال) الذي يؤدي إلى الهدف المعلن من البوذية. إن سبب هذا "عدم القدرة" متجذر ، في رأينا ، في الإدراك الكلي للأفكار الحديثة حول طبيعة الإدراك ومعناه.

في تقاليدنا الثقافية ، يشير مصطلح "الإدراك" إلى مجمل جميع العمليات التي يتم من خلالها استخراج المعلومات وإعادة تشفيرها وتضخيمها واستخدامها ، مرة أخرى ، للحصول على معلومات جديدة. في الواقع ، نحن نشهد عملية لا نهاية لها من زيادة المعلومات ، مصحوبة بـ "إعادة تقييم دورية للقيم" التي تغير فقط طرق استخراج المعلومات وإعادة ترميزها ، ولكنها لا تؤثر على جوهر موضوع المعرفة. يصبح تفسير الحقيقة نفسها حقيقة تتطلب تفسيرًا ، وهكذا إلى ما لا نهاية. يتم استخراج المعلومات وتجميعها وتحويلها فقط بسبب وجود "مسافة" محددة بدقة بين الموضوع وموضوع الإدراك. يجب بالضرورة أن يكون موضوع الإدراك "منفصلاً" ، ويُشار إليه "بالخارج" ، وبالتالي ، يتم تشكيل مجموعة معينة من هذه "المسافات" ، وفي نهاية المطاف تحدد بشكل صارم للغاية وجود موضوع الإدراك ، أي شخص. وهكذا ، من خلال الإدراك ، يتم اكتساب تعريف العارف ويهرب معنى عملية الإدراك نفسها ، لأنه إذا كان هذا موجودًا ، فعندئذٍ في مرحلة ما سينتهي كل الإدراك ، ويتوقف استخراج المعلومات ويكون الشخص راضٍ تمامًا عن ما تم انجازه يتبدد مثل كابوس.

في الوقت نفسه ، من الضروري لفت انتباه القارئ إلى حقيقة وجود تقاليد ثقافية ولا تزال موجودة ، حيث لا علاقة للإدراك بالوعي ، ولكنها تعمل حصريًا كقدرة على الاستيعاب ، مثل القدرة على البناء. كل لحظة من حياته وفقًا لنموذج أو نموذج أو معيار معين. النقطة هنا ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، هي أن هناك فرقًا بين تفسير البيانات الحسية والأداء النقي غير المنعكس. علاوة على ذلك ، من الواضح أنه من المنطقي هنا عدم الحديث عن بيانات الإدراك الحسي ، ولكن عن العوامل التكوينية التي تحدد بشكل حتمي وحتمي وجود الشخص ذاته.الملاحظة ، نتعرف على الظاهرة ، نجد مكانًا لها في نظام أفكارنا ، بطريقة أو بأخرى نحلل ونتذكر ، وأخيراً ندخل هذه الظاهرة في صورتنا العامة للعالم. ومع ذلك ، دعونا نحاول تخيل تقليد ثقافي تكون فيه عملية زيادة المعلومات على هذا النحو غائبة تمامًا. الإدراك هنا هو وسيط بين الصورة والعمل. علاوة على ذلك ، فهو لا ينفصل عن الصورة ، وبالتالي فإن العمل ، كما كان ، هو استمرار للصورة. يؤدي التعبير إلى ظهور تعبير استجابة ، بينما في ثقافتنا ، تؤدي العلامة الواحدة إلى تفسيرها ، أي في الواقع ، إعادة ترميز. يؤدي الاتصال الوظيفي المتبادل للصورة وتثبيت الموضوع إلى انعكاسهما المتبادل. كل الأشياء يمكن عكسها بشكل متبادل ، والإدراك على هذا النحو غائب ، مما يفسح المجال لرد عفوي يعبر عن التعبير العالمي للأشياء. في الجوهر ، تكون الاستجابة ثانوية ، لكن المعاملة بالمثل تمحو التمييز بين الأساسي والثانوي. يصبح التكرار فعل خلق فريد. إن الانعكاس المتبادل للأشياء ينتهك الحدود بينهما ، ويتحول كل شيء إلى "كتلة كبيرة" واحدة. حول معرفة الشخص المنغمس في مثل هذا التقليد الثقافي ، كتب VS Sementsov: "… هذه المعرفة ، التي لا يمكن وصفها بطبيعتها ، لا يتم ذكرها ، ولكن يتم وصفها. بالمصطلحات الحديثة ، يمكن للمرء أن يقول أن هذه المعرفة لا يتم تقديمها في شكل وصف ، ولكن بمساعدة خوارزمية. لا يتطلب الفهم (ليس فقط الفهم لمرة واحدة) ، ولكن التنفيذ ؛ يجب أن يتم بطريقة معينة "[1 ، ص ، 119].

الثقافة البوذية التقليدية هي ثقافة لا تستند فقط إلى النص ، ولكن أيضًا على العمل أو ، بشكل أكثر دقة ، على الوحدة غير المجزأة للنص والعمل ، وهي وحدة تشكل فيها الكلمات والأشياء سلسلة متصلة متشابهة ، ساحة معركة الإنسان مع نفسه من أجل الحق يدخل في تيار الحب الإلهي الذي يربط كل الأشياء. يمكننا أن نكرس حياتنا كلها لدراسة الجوانب المختلفة لهذه السلسلة ، ومع ذلك لن نقترب منها بذرة واحدة. يبدو الأمر كما لو أننا كرسنا حياتنا لدراسة الخصائص المختلفة للبرتقالة ، لكننا لم نتذوقها أبدًا. ووفقًا لذلك ، فإن الغرض من هذا العمل ليس إعادة بناء نظام الخلاص البوذي بأكمله بدقة متناهية ، ولكن "فهم" خوارزمية علم الخلاص هذا.

هذه هي المقدمات التي على أساسها سنحاول وصف جوهر علم الخلاص البوذي - ضيانو.

استنادًا إلى نص Satipatthana Sutra ، يعطي Rhys-Davis قسمًا من أربعة أجزاء من dhyana:

المرحلة الأولى: هادئة وخالية من أي دراسة شهوانية للموضوع المختار للتأمل ؛

المرحلة الثانية: يظل الفكر مركزًا على موضوع التأمل ، ولكن العقل متحرر من التفكير والبحث فيه ؛

المرحلة الثالثة: يتحرر العقل تمامًا من كل الأهواء ، ويتوقف عن كونه عقلًا فرديًا ؛

المرحلة 4: العقل ، الذي يصعد وينقى ، يصبح غير مبالٍ بكل التأثيرات ، سواء كانت ممتعة أو مؤلمة.

في مدارس yogachars و vijnanavadins ، ترتبط هذه المراحل الأربع من dhyana بعقيدة اليوغا للمراحل الخمس للوعي (citta-bhumi) / 2 /.

حتى مع إلقاء نظرة خاطفة على الكتابات البوذية ، يتم لفت الانتباه إلى حقيقة أن جميعها مليئة حرفيًا بالمصطلحات السنسكريتية أو الصينية أو اليابانية ، والتي لا توجد لها معادلات دقيقة في اللغات الأوروبية. لذلك ، يفضل الباحثون العمل بالمصطلحات الأصلية ، موضحين معناها باستخدام جهاز المصطلحات الذي تطور في علم النفس والفلسفة الحديثين. نتيجة لهذا النقل ، تبدو المصطلحات البوذية ، ومعها النصوص البوذية ، للباحثين المعاصرين غامضة للغاية وغامضة وغير قابلة للتفسير المناسب.ومع ذلك ، فإن مثل هذا الفهم يتعارض بوضوح مع الهيكل الداخلي والتنظيم الداخلي لأبيدارما بتصنيفه الفريد من نوعه لحالات النشوة. إن وجود مثل هذه الهياكل في النظام العام لأبيدارما يشهد ، في رأينا ، على حقيقة أن هذه المصطلحات هي الشروط التي من خلالها تطور نشاط خاص ومتابعته وثماره. النصوص البوذية التي وصلت إلينا هي خوارزميات لبعض الأنشطة الحياتية المحددة للأفراد.

على الرغم من النقص العام في وضوح المفاهيم الحديثة للديانا ، فمن الواضح أن دهيانا هو نوع من النشاط والجهد والعمل.

من المعنى العام للميتافيزيقا البوذية ، من الواضح أن العالم (أي العالم ، وليس صورة العالم) لم يكن لأتباع غوتاما إلى حد كبير مرحلة معدة يحدث فيها الفعل المسمى "الحياة" ، ولكن بل من خلال هذا العمل نفسه. ليست صورة مفتوحة للتأمل الخارجي / 1 بقدر ما هي من خلال فعل التأمل الحي نفسه ، حيث يتم تدمير الحدود غير المستقرة بين الشخص و "محيطه" من خلال التحولات المستمرة للانتباه الموجه وغير الموضوعي أساسًا.

المعاناة كلية في البوذية. وبناءً على ذلك ، يجب أن يُفهم التحرر من المعاناة على أنه فعل للتغلب على العالم ، والعالم كله ، وليس بعض جوانبه المنفصلة. وبالتالي ، فإن موضوع dhyana / 2 ليس جانبًا منفصلاً للواقع ، بل العالم كله ، "صنع" بطريقة تجعل المسار مع نتائجه النهائية ممكنًا فيه.

إذن ، أولاً وقبل كل شيء ، هذا العالم هو الوجود. الحضور هو المادة الوحيدة التي يمكن للجهد أن ينتج عنها نتائج حقيقية عند تطبيقه. هذا الانفتاح الكامل هو الذي يستبعد أي انعكاس ، أي انعكاس (يمكننا القول أن الانعكاس هنا يتزامن مع الصورة) ، وبالتالي يجب على المرء أن يميز بين الحضور والإدراك. إذا كان الإدراك ، بتعريفه ، يشير إلى معارضة الذات والموضوع ، وثنائية العالم ، وإلى نوع من العلاقة بين الانعكاس والانعكاس ، فإن الوجود هو جزء لا يتجزأ ويشير ببساطة إلى حقيقة الوجود ذاتها ، ما هو. في الواقع ، لا يترتب على موضوعات الإدراك أنه يتم فهمها ؛ هم ببساطة ، وهذا "هو" يدمر الحدود بين المدرك والمُدرك ، مؤكداً على "مجال" واحد ، مجال الوجود.

هذا الانفتاح التام في نفس الوقت يستبعد أي إمكانية للتغلغل فيه. من المستحيل أيضًا اختراق ما لا حدود له ، كونه مفتوحًا تمامًا. إن محاولة الاختراق في هذه الحالة تدمر الانفتاح وتقلل من الوجود إلى الإدراك. وبهذا المعنى ، فإن الوجود ليس فقط انفتاحًا تامًا ، ولكنه أيضًا قابلية اختراق كاملة.

يسمح لنا الافتقار إلى الإدراك بمعنى معارضة الذات والموضوع بالنظر إلى الوجود على أنه شيء يتكشف باستمرار "من داخل" الذات. لا يوجد موضوع نشط ، بطريقة أو بأخرى ، يؤثر على ظروف الإدراك ، ولكن هناك تغيير بسيط في الوجود ، والسبب في طبيعته ذاتية الانكشاف. بينما يسحب الإدراك مجمل الأحداث إلى تسلسل خطي ، مما يشير إلى بداية ونهاية ، فإن الوجود ، على العكس من ذلك ، يركز جميع الأحداث المحتملة في حد ذاته ، مما يسمح لنا بالنظر إلى التغيير على أنه قدرة الوجود على التغيير المستمر.

ثانياً ، الوجود "فسيفساء". لقد كانت ، كما كانت ، منظمة "محببة" ، وجميع عناصرها (سيتم مناقشة العناصر أدناه) متساوية مع بعضها البعض وتشكل جميعها الحضور / 3. يعتمد تصور الحاضر على التمييز بين أشياء الإدراك (الأحمر ليس مثل اللون الأزرق ؛ يمكن التفكير فيه ليس هو نفسه المسموع ، إلخ). ومع ذلك ، في هذه الحالة ، يتبين أن الحاضر ، كما كان ، "منجذب" إلى نقطة خاصة تسمى النقطة "I" ، والتي تشوه الوجود وتشوهه.وكلما زاد هذا "الجذب" (على حد تعبير هايدجر ، "كلما أظهر الموضوع نفسه بشكل أكثر بروزًا") ، زاد احتمال حدوث تمزق. وهكذا ، فإن تشويه الوجود بافتراض "نقطة" مميزة هو في البداية مأساوي بطبيعته ، والذي ، على ما يبدو ، يسمح للبوذيين بالتحدث عن الطبيعة الكلية للمعاناة.

ثالثًا ، التنظيم "الفسيفسائي" للوجود في تغير مستمر: بعض العناصر "تأتي" ، والبعض الآخر "يغادر".

بمعنى ما ، يمكننا أن نقول أن الوجود له "حجم" ، والذي يجب أن يُفهم ليس على أنه "حاوية" دائمة من العناصر ، ولكن كتصرف ، يتشكل بواسطة هذا العدد أو ذاك من العناصر الحالية في وقت واحد.

رابعًا ، يمكن فهم الوجود على أنه ترتيب معين من العناصر ، كل عنصر يختلف عن جميع العناصر الأخرى ، وبهذا المعنى يعارض العناصر الأخرى ، مع امتلاك خصائص اندماجية. بعبارة أخرى ، الحضور هو مزيج لا رجوع فيه (سينتاجما) ، والذي بدوره يعني بالضرورة وجود سلسلة نموذجية افتراضية. وبالتالي ، فإن الوجود هو TEXT. علاوة على ذلك ، "كلا المستويين مترابطان بطريقة لا يمكن أن يتكشف التركيب اللغوي إلا عندما يسحب المزيد والمزيد من الوحدات من المستوى الترابطي" (3 ، ص 140).

وأخيرًا ، خامسًا ، إحدى الخصائص الأساسية التي تميز حضور النص الموصوف أعلاه هي هيكله الحواري. بحكم طبيعته ، لا يمكن أن يوجد التركيب اللغوي إلا إذا كانت العناصر المكونة له متعارضة مع بعضها البعض / 4. دعونا نتذكر ، على سبيل المثال ، أفلاطون بارمينيدس ،

حيث يتم وصف الوجود على أنه تعددية وتفتت وأن يكون وسيلة ، في الواقع ، ليكون مترابطًا. هذا الارتباط له معارضة من جانبه الآخر - معارضة أو معاملة بالمثل.

المواجهة عمليا ليس لها مدة. هذا تطور فوري ، محفوف بالإذن ، وبالتالي فإن التركيب اللغوي في خطر دائم للتدمير. مستمر بدقة

يضمن تدفق عناصر جديدة من السلسلة الافتراضية الحفاظ على التركيب اللغوي: الارتباط ببساطة ليس لديه وقت للتطور إلى وحدة. واحد

علاوة على ذلك ، نلاحظ أن الارتباط يصبح ممكنًا فقط في وجود ثلاثة عناصر على الأقل ، حيث لا يمكن ربط عنصرين ببعضهما البعض إلا إذا كان هناك أيضًا أساس لارتباطهما (المقارنة) ، أي العنصر الثالث. هذا يسمح لنا أن نستنتج أن الحد الأدنى من الحضور (سينتاجما) هو تصرف من ثلاثة عناصر. /خمسة

وبالتالي ، فإن موضوع dhyana هو وجود نص متغير باستمرار ، منظم من عناصر متعارضة (مرتبطة). وفقًا لذلك ، فإن Dhyana هو العمل مع هذا النص.

ومع ذلك ، فإن الوجود ، حسب تعريفه ، لا يمكن أن يكون موضوع ملاحظة أو تأمل. ليس للحضور مراقب ، والذي في حد ذاته يستبعد أي "نظرة" خارجية (ببساطة لا يوجد "جانب" يمكن للمرء أن يفكر فيه بالوجود أو يؤثر فيه بطريقة ما: يمكن أن يكون الحضور حاضرًا فقط). من الواضح أن الراصد ، المنغمس في الوجود ، لا يمكنه العمل معه: إنه ليس موضوعًا له ، وبالتالي لا يمكن أن يكون موضوعًا للعمل. تبين أن الأخير مستحيل. لكن دعونا ننظر في الوضع الحالي من وجهة نظر مختلفة.

إذا كنا متسقين ، فعلينا أن نذهب إلى أبعد من ذلك ونعترف بتوافق أي حضور (معين) ، ونعترف به على أنه لعبة خالصة ، حيث يكون اللاعبون في نفس الوقت شخصيات تخضع لإرادة شخص آخر ؛ وبهذا الإرادة نفسها ، عمليا غير مشروط بأي شيء ؛ والميدان الذي تجري فيه الأحداث المسرحية / 6.بعبارة أخرى ، يتم تقديم حضور النص في كل مرة في وقت واحد في ثلاثة أقانيم: المؤلف - منشئ النص ، يطوي ويفكك الحضور حسب تقديره ؛ جميع الفاعلين المحتملين ، بطريقة أو بأخرى تظهر نفسها في الحضور ؛ ذلك "المجال" الذي تتكشف فيه كل هذه المظاهر.

وهكذا فإن الإنسان يلعب هنا بما هو عليه. كشرط من شروط اللعبة ، فإنه يقبل ما هو عليه ، وهذا يضعه على حافة الهاوية بين الوجود وما يجب ، وفقًا لظروف اللعبة ، أن يسميه "لا شيء". ومع ذلك ، فإن "لا شيء" هنا ليس أكثر من منطقة لا تخضع لقواعد هذه اللعبة والتي ، ربما ، لها قواعد. من الواضح أن الحديث عن استحالة أي شيء هنا هو ببساطة بلا معنى: بصفته خالقًا ، فإن الوجود نفسه يضع القواعد التي إما يلاحظها بنفسه أو لا يلاحظها ، وفي نفس الوقت يكون فاعلًا. بقبول حقيقة وجوده كشرط للعب ولا شيء آخر ، يؤكد الشخص بذلك على سموه ، وعدم وجوده ، و "عدم وجوده". هذا يسمح له بفتح حضوره كـ "نقطة ارتكاز" لتحقيق نفسه والعالم. لأنه غير موجود فهو قادر على التأثير على الوجود ؛ كما هو موجود - مغلف بالكامل في الوجود ، مذاب فيه بدون أثر ، لكن كلاهما وجهان فقط من نفس اللعبة ، والتي تلعب كل الأشياء ، كما لو لم تكن أشياء ، والتي في جوهرها هي حركة إلى المصدر الأساسي ، لتركيز جميع التحولات.

لقد أكملنا الآن وصف موضوع دهيانا. ومع ذلك ، قبل الشروع في النظر في المحتوى الفعلي لهذا العمل مع النص ، فإننا ، في ضوء كل ما سبق ، نحتاج إلى معرفة ماهية العناصر - الدارما وما هو جوهر تصنيفها. مصطلح "دارما" ليس ميتافيزيقيًا ، وليس مفهومًا بقدر ما هو مصطلح ينقل خوارزمية عملية عمل أبيدارما مع العالم ، والتي وصفناها أعلاه بالحضور. هذا أمر إلزامي أكثر من التخمين ، وهو مصطلح لا يشرح "ماذا" ، ولكنه يشير مباشرة إلى نمط أو معيار للرؤية الصحيحة أو التفكير الصحيح أو الكلام الصحيح أو الإجراء الصحيح أو نمط الحياة الصحيح أو الجهد الصحيح أو الانتباه الصحيح (أو اليقظة الذهنية) والتركيز الصحيح …

إن وصفنا السابق لموضوع دهيانا كحضور منظم نصًا يسمح لنا الآن بالنظر إلى مشكلة عنصر دارما من وجهة نظر مختلفة قليلاً. إن الكشف عن الطبيعة النصية للوجود هو الذي يجعل من الممكن تعريف دارما كنوع بسيط من الوجود ، باعتباره "نقطة" تتقاطع فيها المحاور النموذجية والنحوية للنص (يتم تشكيلها من خلال هذا "التقاطع" ") والتي" تحافظ على صفتها (لاكسانا) "فقط بسبب هذا" العبور ". العنصر ليس كذلك في حد ذاته ، ولكن فقط في تركيب الحضور ، وهنا يتجلى من خلال الاختلاف عن العناصر الأخرى في الوقت الحالي ، لأن الوجود ليس سوى اختلافات. وهذا الاختلاف ، من ناحية أخرى ، ليس سوى مشاركة هذا العنصر في سلسلته الافتراضية. Syntagma هو تقطيع نقي (تحليل) ، والنموذج مركب نقي (تخليق). لا يمكن أن يوجد أحدهما بدون الآخر ، وينتج عن الجمع بين هاتين العمليتين "عنصر" قادر على الاندماج مع "عناصر" أخرى مماثلة والانفصال عنها ، أي "عنصر" بخصائص اندماجية. إنه ضروري لأن التوازن بين اتجاهين متعارضين تمامًا أمر ضروري: الميل إلى الغياب التام للعقل ، والانفصال ، وميل التماسك التام ، والاندماج. وبالتالي ، فإن دارما هي شكل من أشكال إدراك الاعتماد المتبادل بين الحاضر والافتراضي ، وبهذا المعنى ، فهو القانون ، وأساس كل شيء غير اعتيادي.

كل لحظة هناك نوع واحد من الحضور ، يمثل سلسلة كاملة ، محددة من خلال هذه السلسلة ، وبهذا المعنى "يحمل علامته الخاصة". نرى أنه يمكننا هنا التحدث عن نوعين من الاتصالات ، يدخل فيهما نوع الوجود بالضرورة.

هذا ، أولاً ، ارتباط هذا النوع من التواجد بأنواع وجود سلسلته الخاصة (نموذج ، تشابه) ، وثانيًا ، ارتباط هذا النوع من التواجد بأنواع أخرى من وجود سلاسل أخرى ، والتي يتم تنفيذها فقط في الحاضر (التركيب ، الاختلاف). يعمل هذان النوعان من الاتصالات على تهيئة العنصر وإعطائه مكانًا محددًا بدقة في تركيب الوجود.

إذا أخذنا في صفه الافتراضي وفي مكانه في سياق الوجود ، يكون هذا النوع من الوجود فوريًا (نظرًا لأن وجود التركيب يتطلب تدفقًا مستمرًا لعناصر جديدة) ويحافظ على صفته (أي أنه يمثل صفه بالكامل) ؛ مأخوذة بذاتها ، خارج كل صلاتها ، إنها الحقيقة الحقيقية ، مثل (تاتا).

ومع ذلك ، ما هو - نوع من الحضور ، مأخوذ من تلقاء نفسه؟ من حيث التعريف ، هو عنصر غير مشروط ، مما يعني أنه ، أولاً ، لا ينتمي إلى أي سلسلة افتراضية ، وثانيًا ، لا يمكن أن يكون له "مكان" محدد في تركيب الوجود.

كما قلنا أعلاه ، فإن نوع الحضور هو أساس الظواهر بمعنى تحقيق المزيج الضروري من الحاضر والافتراضي. ولكن في حالة العناصر المشروطة ، يتم تنفيذ هذا المحاذاة فقط لصفها الخاص ، لنموذجها الخاص ، ثم في حالة العنصر غير المشروط ، يتم إجراء المحاذاة لكامل الاستمرارية الظاهرية ككل. في الوقت نفسه ، من الواضح أن النوع غير المشروط من الوجود غير ظاهري.

ومع ذلك ، سيكون من الخطأ الاعتقاد بأن نوع الوجود غير المشروط يختلف اختلافًا جوهريًا عن النوع المشروط / 7. إن العلاقة المتبادلة بين اتجاهين قطبيين يميزان الكون كنص منظم بشكل خاص يعني ضمناً وجود العديد من العناصر (كحل وسط بين التفرد والتجانس المطلق) ، ولكل منها ، على الرغم من كونها كافية في حد ذاتها ، خصائص اندماجية. وبالتالي ، فإن الدخول في الجمعيات ، تجد العناصر بالضرورة مكانها وتُجبر على الخضوع للنظام العام للنجاح. من الواضح أن المكان والنظام لا يرتبطان بأي شكل من الأشكال بالعنصر في الجوهر ، ولكن مع ذلك يتم تحديد العنصر لصفه ، أي أنه يصبح مشروطًا ، "غائم".

إن وجود العلاقات النموذجية والنحوية ، من بين أشياء أخرى ، يخدم أغراض التحليل ، مما يجعل من الممكن تحديد كل عنصر وسلسلة من خلال ، أولاً ، العلاقة بالعناصر الأخرى المقدمة في وقت واحد في الوجود ، وثانيًا ، من خلال علاقات هذا العنصر بالعناصر الافتراضية القابلة للاستبدال المتبادل وإذا كان تحليل التركيب اللغوي سيكون تقطيعه إلى عناصر منفصلة ، فسيكون تحليل النموذج مجرد قائمة كاملة بكل السلاسل الممكنة التي يمكن أن تكشف عن نفسها في الوجود. من الواضح أن هذين النوعين من التحليل مرتبطان ارتباطًا وثيقًا ببعضهما البعض: تقسيم التركيب اللغوي يعني تفكيك أوصال السلسلة النموذجية ، والعكس صحيح.

دائمًا ما يكون للصيادلة ، مثل أي شخص بشكل عام ، مجموعة معينة من الأفكار حول العالم ، وهذا يسمح له بفضح وجود التخفيف. يتمثل جوهر العملية في هذه الحالة في تحديد أنواع الوجود التي تنتمي إلى سلسلة نموذجية مختلفة ، بناءً على المفاهيم الموجودة ، في وجود الوحدات ، وبالتالي تمهيد الطريق لتصنيف جميع السلاسل النموذجية الممكنة. لا يمكن للاستخدام الخاص للتخفيف إلا أن يحمل سمات شخصية الشخص الذي يستخدم هذه العملية - وهذا يفسر بدقة حقيقة أن قوائم تصنيف العناصر التي تنتمي إلى مدارس مختلفة تختلف إلى حد ما عن بعضها البعض.

هذا هو بالضبط كيف ، في رأينا ،

قوائم تصنيف العناصر-دارم / 8. لاحظ أن اليقظة المستمرة لقائمة العناصر المتدرجة تسمح للمهارة بإدراك العالم - أو ، كما نقول الآن ، "نطق" الحضور - بمصطلحات أبيدارما.

بينما يعتمد التركيب اللغوي على معارضة العناصر لبعضها البعض ، فإن النموذج هو سلسلة من العناصر التي لها أوجه تشابه واختلاف. في الوقت نفسه ، من الواضح أن هذا النموذج يكتسب ميزته المشتركة فقط عندما "يلتقي" بعنصر من سلسلة نموذجية أخرى. لا يمكن أن يتم هذا "الاجتماع" إلا في سياق / 9. لذا ، فإن العلاقات التركيبية الناشئة هي شرط ضروري لوجود العلاقات النموذجية ، لأنه من خلال العلاقات التركيبية يتم إنشاء الاختلافات بين السلاسل النموذجية ، أي أن العناصر المختلفة تكتسب القواسم المشتركة في نموذجها. وفقًا لذلك ، فإن تفكيك النموذج يعني إزالة سمة مشتركة ، أي التأكد من أن سلسلة نموذجية معينة لا تملك القدرة على الارتباط في التركيب اللغوي بعناصر من سلاسل أخرى.

يبدو لنا أن هذا ممكن إذا كان التركيب اللغوي المعين يتكون من عناصر تنتمي إلى نفس السلسلة النموذجية ، وسيتم أيضًا تدفق عناصر جديدة من نفس السلسلة النموذجية.

يتكون التركيب اللغوي ، كقاعدة عامة ، من عناصر متعارضة مع بعضها البعض تنتمي إلى سلسلة نموذجية مختلفة. تختلف أيضًا عناصر نفس السلسلة النموذجية عن بعضها البعض ، وبالتالي يمكن أن تشكل تركيبًا. لا يوجد أي تناقض هنا. ومع ذلك ، فإن السلسلة النموذجية تتكون من عدد محدود من العناصر. لذلك ، إذا نجحنا في أن يتكون التركيب اللغوي من عناصر من سلسلة نموذجية واحدة وسيحدث تدفق عناصر جديدة فقط من نفس السلسلة ، فلن يحدث تفكيك أوصال النموذج طالما أن بدايته ونهايته سيحدثان حتمًا "التقاء" في التركيب اللغوي مع عناصر من سلسلة نموذجية أخرى (اثنان على الأقل) ، والتي ، على العكس من ذلك ، ستزيد من تعزيز ارتباط العناصر في هذه السلسلة النموذجية.

لكن الصورة ستتغير تمامًا إذا ، بعد الجمع بين بداية ونهاية سلسلة نموذجية معينة ، "ندير" باستمرار (قارن: "ضبط عجلة دارما في الحركة" ، أو "غياب عدم الحركة" لـ Huineng هو أساس عقيدة law-dharma) بحيث يتم استبعاد أي احتمال "للالتقاء" في التركيب اللغوي مع عناصر من سلسلة نموذجية أخرى. في هذه الحالة ، ستختفي السمة المشتركة التي تشكل سلسلة نموذجية معينة من خلال "اجتماع" عناصرها مع عناصر من سلسلة نموذجية أخرى ، وستبقى الاختلافات فقط ، وسيتم تفكيك النموذج.

إن قوائم التصنيف النموذجي للعناصر ، في رأينا ، كانت مخصصة للتلاوة - لتلاوة الواقع. يتم ترتيبها بطريقة تجعل كل نوع من الوجود متضمنًا في صف واحد أو آخر ، العناصر (أنواع الوجود) التي "تأتي" و "تختفي" ، تدور باستمرار في الدورة الطبيعية للدورة "ظهور - نمو - تدهور - اختفاء - ظهور ، إلخ.". التصنيفات تستنفد الوجود تمامًا ، لذا فإن ما "يدور" هنا هو ممارس ديانا نفسه. نتيجة هذا "الدوران" هي "التشبع الأنطولوجي" - تشوه (إعادة تجميع) أو تفكك التركيب اللغوي ، وفي النهاية ، كل وجود النص ككل. في هذا الصدد ، فإن المقطع التالي من مذبح سوترا ، الذي يتعامل مع "الجوهر الفردي" لـ "التركيز" و "الحكمة" ، هو دلالة كبيرة بالنسبة لنا. "أولئك الذين يفهمون الخير ، فإن تعليمنا عن law-dharma يأخذ التركيز والحكمة كأساس ، على الرغم من أن الكلمتين" التركيز "و" الحكمة "على مستوى الروح المفقودة مختلفة: جوهر التركيز والحكمة واحد وليس الضعف. أي: التركيز هو جوهر الحكمة ، والحكمة هي وظيفة التركيز.بمعنى آخر ، إذا كانت هناك حكمة ، فهذا يعني: الحكمة تسكن في التركيز ؛ وإذا كان هناك تركيز فهذا يعني أن التركيز في الحكمة. والذين يفهمون الخير ، هذا هو مبدأ بلوغ التركيز والحكمة. يجب ألا يقول التلاميذ الذين يتقنون هذه الفكرة أن التركيز الموجود أصلاً يصبح حكمة ، أو أن الحكمة الأولية تصبح تركيزًا ، أو أن التركيز والحكمة يختلفان عن بعضهما البعض "(4 ، ص 311).

النقطة هنا ، في رأينا ، هي أن تقسيم وجود النص إلى تركيب وسلسلة نموذجية اعتمدناه ، بشكل عام ، نسبي إلى حد ما. هناك حضور نصي واحد ، لكل منا مقسم إلى جزأين: فعلي (تركيب الحضور ؛ "أنماطه" فردية تمامًا لكل واحد منا) والافتراضي (سلسلة نموذجية). لذلك ، فإن دهيانا هو "عمل" ليس فقط مع التركيب اللغوي وليس فقط مع النموذج ، إنه "عمل" بحضور نصي واحد. في الواقع ، إن تقطيع أوصال تركيب الوجود في نفس الوقت يعني أن التدفق الافتراضي للعناصر الخارجة قد توقف ("الحكمة تسكن في بؤرة التركيز"). في الوقت نفسه ، يعني تفكك السلسلة النموذجية أن التركيب اللغوي ، الذي يتكون في هذه الحالة من عناصر من سلسلة نموذجية معينة ، قد تم تفكيكه ("التركيز في الحكمة").

ملاحظاتتصحيح

1 / "إن صورة العالم ، المفهومة أساسًا ، تعني ، بالتالي ، ليست صورة تصور العالم ، بل العالم ، الذي يُفهم على أنه صورة" ، كما كتب هايدجر في عمله "وقت صورة العالم" (5 ص 103). وهذا يعني أن الإنسان المعاصر يعرّف لنفسه "بشكل أساسي" مثل هذا "المكان" في البنية العامة للكون. من حيث يصبح من الممكن الحكم على كل الأشياء ، وتقديم نوع من "المعيار" لكل شيء غير اعتيادي. علاوة على ذلك ، كتب هايدجر: "إن عبور كلتا العمليتين ، وتحديد جوهر العصر الحديث ، وتحويل العالم إلى صورة ، والشخص إلى موضوع ، يلقي في الوقت نفسه الضوء على العملية التي تبدو سخيفة تقريبًا ، ولكنها أساسية في أوروبا الحديثة. التاريخ: كلما اتسع نطاق تصرف الشخص وتطرفه من قبل العالم ، كلما أصبح الموضوع أكثر موضوعية ، أصبح أكثر ذاتية ، أي. كلما كان الموضوع أكثر بروزًا ، طرح الموضوع نفسه للأمام ، كلما كان من الصعب كبح مراقبة العالم وتحول علم العالم إلى علم الإنسان ، إلى أنثروبولوجيا "(المرجع نفسه ، ص 105). وهكذا ، نرى أن الكون (أو ، ما هو نفسه ، صورة الكون) يكتسب ، فيما يتعلق بالإنسان ، المزيد والمزيد من الأشكال الجامدة وغير المشروطة. الترتيب المجسم الكلي للعالم ، والذي يُنظر إليه كهدف على هذا المسار ، له جانب ظله: "مكان" متميز في بنية الكون يترك الاحتمال الوحيد للشخص - يصبح "محدبًا" أكثر فأكثر ، أكثر وأكثر ذاتية. وهذا يعني أن الشخص سيتم تحديده بشكل صارم أكثر فأكثر بالأشياء التي يحكم عليها والقياس الذي هو عليه. سيتطلب النظام الكلي في النهاية من الرجل أن يقوم بالتضحية الأخيرة - للتضحية بوجهه من أجل "مكان" في الهيكل العام للكون المجسم. لن يكون الشخص قادرًا بعد الآن على تدمير صورة العالم التي صنعها بنفسه. لقد تم فهم العالم بالفعل على أنه صورة ، وكل محاولات تعطيل البنية البشرية للأشياء تؤكد مرة أخرى على الذاتية الناشئة ، والتي بدورها تكمل صورة العالم بالعديد من الميزات "الصعبة" الإضافية التي تدفع الشخص إلى التقارب و أقرب إلى الخط الذي يسود بعده اللامبالاة واللامبالاة.

2 / في قاموس المصطلحات في كتاب TP Grigorieva "التقليد الفني الياباني" نجد التعريف التالي للديانا: "Zen (Skt. Dhyana، Chinese. Chan) -" التركيز "، عقيدة تحقيق الإضاءة (ساتوري) ، عدم التمييز - "not-me" (muga) ، عندما يتم إبراز الطبيعة الحقيقية لكل شيء "(6 ، ص 346).

في كتاب ن.نقرأ عن Abaeva "بوذية تشان وثقافة النشاط العقلي في الصين في العصور الوسطى": "في عملية التأمل ، كان محتواها تحقيق" الفراغ "(السنسكريتية" شوناتا "،" شونيا "؛ الصينية" تشين كون " "،" syui-kun ") وتجاوز" أنا "الخاص به ، تعرض بوذي تشان للتفكير البديهي (التأمل) تدفقه الخاص للنفسية ،" أنا "- الصور والمشاعر والأفكار والتطلعات ، إلخ.. ، ونتيجة لذلك اكتشف أن كل هذه الظواهر ، كل ما هو قادر على اكتشافه في هذا التيار ، ليس له وجود منفصل ومستقل ، وبهذا المعنى من غير الواقعي أن "أنا" لا يمكن اختزالها إلى أي ظاهرة من ظاهره النفسية ، ولا مجموعها ، وبالتالي من الممكن التحدث عن "أنا" المرء كشيء حقيقي موجود فقط بشروط. من خلال تجربة غياب جوهره المستقل للتكوينات العقلية المختلفة (عواطف التفكير ، والإدراك ، وما إلى ذلك) ، استوعب البوذي تشان "الفراغ" ، أي ، "اللا جوهرية" ، "الوهم" ، "غياب الجوهر المستقل للفرد" لكل الأشياء والظواهر ، كل شيء ظاهري - أشياء خارجية ، ما يسمى بـ "الكائنات الحية" (الصينية. "الفراغ" ذاته (7 ، ص 59).

وإليك كيفية شرح مصطلح "دهيانا" في "القاموس الموسوعي الفلسفي": الفلسفة والتأمل والتأمل كمرحلة على طريق التحرير. في مجموع ثمانية يوغا تؤدي إلى تنقية العقل وتنويره (شيتا) ، يتبع د حالة انفصال الحواس (براتيهارا) والانتباه المركّز (دارانا) ويرتبط بتركيز هادئ ومتوازن ومستمر التفكير في موضوع معين ؛ E. يسبقه الصمادهي مباشرة. D. يلعب دورًا مهمًا في البوذية ويسمى أحيانًا. اليوغا البوذية "(8 ، ص 180).

3 / كتب في إن توبوروف في مقالته "الفضاء والنص": "إن الكون الأسطوري ليس مجرد مساحة واسعة ، تتكشف ظاهريًا ، مفتوحة ، حرة (بتعبير أدق ، حرة). يتم تنظيم هذا الفضاء أيضًا من الداخل في أنه (على الأقل) يتم تقطيعه ، ويتكون من أجزاء ، وبالتالي ، يفترض مسبقًا عمليتين متعاكستين في المعنى ، لكنهما يرضيان محتوى واحدًا - تكوين الفضاء. نحن نتحدث عن عمليات التقسيم (التحليل) والاتصال (التوليف) ، والتي لا تعمل فقط كما يتم الكشف عنها في إعادة الإعمار ، ولكن أيضًا في الواقع ، وتستخدم بوعي تام في الطقوس السنوية الرئيسية للتقاليد القديمة ، عند تقاطع العامان القديم والجديد: تفكك العالم القديم (التسلسل المكاني والزماني والمادي السابق) - تقطيع أوصال الضحية ، الذي يُفهم على أنه صورة لهذا العالم ؛ تجميع (اتصال ، توليف الأجزاء التي تشكلت أثناء التفكك) للعالم الجديد - تجمع أعضاء جسد الضحية المقطوعة سابقًا. النسخة الأكثر توسطًا هي أسطورية في أصولها ، لكنها لا تزال محفوظة في المفاهيم الفلسفية المبكرة والعلمية المبكرة ، على سبيل المثال ، بين فلاسفة الطبيعة الأيونية وحتى في الإصدارات "الصوفية" اللاحقة للنظريات العلمية ، فكرة الصداقة بين العناصر أو العناصر … (9، p.240 - 241) … النص أعلاه مهم أيضًا بالنسبة لنا لأنه يؤسس فيه المؤلف علاقة بين الطقوس ومفهوم تكوين الكون الأسطوري. وتجدر الإشارة إلى أن أي طقوس بشكل عام تتعامل بطريقة أو بأخرى مع التقسيم والاقتران. في النهاية ، يكمن جوهر الطقوس في تحول العالم ، وهنا يجد الوعي الأسطوري الحل الوحيد: تحليل ما هو موجود بالفعل إلى عناصره المكونة ، ثم من هذه العناصر لتجميع عالم جديد "مطهر".

4 / "هنا ، من حيث الجوهر ، يتأصل تعريف التركيب اللغوي. ينشأ نتيجة فصل المادة "(3 ، ص 143).

5 / "… يمكن إنشاء اتصالات نموذجية وتركيبية في ثلاث نقاط" (10 ، ص 91).

6 / الأربعاء من V. V. Malyavin: "في لعبة حقيقية ، لا يلعب أحد ولا يتم لعب أي شيء. في ذلك ، لا يمكن للمرء حتى الاختيار بين الوجود وعدم الوجود. لا يمكن تمييزه عن الموت.إن فعل اللعب الوجودي النقي فارغ تمامًا: لا يتطلب تعرضًا ولا تجسيدًا. مثل هذه اللعبة ، كونها لا تميز بين العمل والعطلة ، والإبداع والحياة ، والحرية والقدر ، ليس لها أي أثر: فهي ليست استعادة ولا تدمير ("هذا الخلق دمار" …) "(11 ، ص 256.).

7 / في Mahayana-sraddhotpada-shastra نقرأ: "كل dharmas خالية في البداية من جميع العلامات اللفظية ، وجميع أشكال الوصف والتسمية والتسمية ، وجميع أشكال التصور ، وفي النهاية جميعها متساوية مع بعضها البعض ، لا تخضع للتغيير ولا يمكن تدميرها … كل هذا ليس سوى وعي واحد ، لذلك يطلق عليه "الحقيقة الحقيقية" (مقتبسة من: / 12 ، ص 321 /).

يطرح VI Rudoi الافتراض التالي فيما يتعلق بأصل قوائم تصنيف العناصر - dharmas: "الكثير من المفاهيم المتناثرة على المحادثات والتعليمات المختلفة لم تكن للوهلة الأولى تمثل نظامًا متكاملًا ، وحفظها ، ناهيك عن التفسير ، كان مرتبطة بصعوبات كبيرة … أبسط أشكال حفظ وحفظ هذه المفاهيم ، والتي تشكل في مجملها Buddhavacana ، كانت قوائمها الموجزة ، والتي تم إنشاؤها وفقًا للمبدأ العددي. سميت مثل هذه القوائم matrka ، ومن تفسيرها طور Abhidharma الكنسي فيما بعد”(13 ، ص 190-191).

9 / "إذن ، إذا كانت اللغة تفاضلية بحتة ، فكيف يمكن أن توجد عناصر إيجابية غير متمايزة فيها؟ ويفسر ذلك حقيقة أن ما يبدو أنه سمة مشتركة في نموذج واحد يتبين أنه سمة تفاضلية بحتة في نموذج آخر ، أي حيث توجد مبادئ أخرى ذات صلة "(3 ، ص 148).

فهرس

1. Sementsov VS Bhagavad Gita في التقاليد وفي النقد الحديث. م ، 1985.

2. ريس ديفيد. البوذية. SPb. ، 1899.

3. بارت ر. أسس السيميائية. / البنيوية "لصالح" و "ضد". م ، 1975.

4. Zavadskaya EV المشاكل الجمالية للرسم في الصين القديمة. م ، 1975.

5. هيدجر م. زمن صورة العالم. / موجة تكنوقراطية جديدة في الغرب. م ، 1986.

6. Grigorieva T. II. التقاليد الفنية اليابانية. م.. 1979.

7. Abaev الثاني. V. تشان البوذية وثقافة النشاط العقلي في الصين في العصور الوسطى. نوفوسيبيرسك 1983.

8. القاموس الموسوعي الفلسفي - M.، 1986.

9. Toporov V. I. الفضاء والنص. / النص: الدلالات والتركيب - M. 1983.

10. ليونز ج. مقدمة في علم اللغة النظري ، 1978.

11- ماليافين ف. زوانغزي. م ، 1987.

12. Abaev NV مفهوم "التنوير" في "Mahayana-sraddhotpada-shastra". / الجوانب النفسية للبوذية. نوفوسيبيرسك ، 1986.

13. Ore V. I. لإعادة بناء المصفوفات (الرموز العددية) من Abhidharma. / تاريخ وثقافة آسيا الوسطى. م ، 1983.