الكرمة أو قانون الأسباب والنتائج

2023 مؤلف: Sydney Black | [email protected]. آخر تعديل: 2023-05-22 00:42

حتى في العصور القديمة ، في الكتب المقدسة الهندوسية ، تم إعطاء مفتاح الكشف عن أصعب أسرار الحياة البشرية. وفقًا لتعاليم الحكماء القدماء ، يتمتع الإنسان بروح خالدة منبثقة من الله وتحتوي على جميع الخصائص الإلهية في الجنين.

من أجل إيقاظ هذه الخصائص الإلهية ولكي يطورها الإنسان نفسه إلى اكتمالها ، يُعطى مجال عمل: العالم الأرضي. بعد استنفاد كل الخبرة المستمدة من التجارب الأرضية المختلفة ، الحزينة والبهجة ، يحقق الإنسان معرفة الذات ، وفي نفس الوقت الوعي بأصله الإلهي ، وهو الوعي الذي سيقوده إلى الكمال بنفس الضرورة الداخلية كما تعطي بذور العشب العشب وبذر البلوط يعطي البلوط. ولكن من أجل استنفاد كل الخبرة التي تُعطى للكائنات الأرضية ، لا يحتاج الشخص إلى حياة واحدة ، بل يحتاج إلى حياة كثيرة. وفقًا لتعاليم الحكماء القدامى ، فإنه يعيش عدة مرات ، متجسدًا في عصور مختلفة ، في ظل أكثر الظروف تنوعًا ، حتى تجعله التجربة الأرضية حكيماً و "كاملاً ، لأن أبينا السماوي كامل" في تعبير المسيح. في الغرب ، تكاد تكون التعاليم الدينية للشرق القديم غير معروفة بمعناها النقي السامي. ومع ذلك ، فإن التعرف عليهم يمكن أن يلقي ضوءًا ساطعًا على أكثر الظواهر غموضًا في حياتنا الأرضية الصعبة. إلى جانب قانون التناسخ ، الذي يفسر عدم المساواة الخارجية والداخلية بين الناس ، أعطت التعاليم الشرقية القديمة للعالم أساسًا منطقيًا لقانون العدالة الثابتة التي تحكم العالم.

يُطلق على هذا القانون اسم كارما: وهو يثبت أنه في عالم الروح ، يستتبع كل سبب عواقب مقابلة مع نفس الصواب والحتمية التي تسبب بها نفس الظاهرة في الطبيعة الفيزيائية نفس النتيجة في كل مرة. ننتقل الآن إلى دراسة موجزة لهذا القانون. الكلمة السنسكريتية كارما تعني الفعل. أن تكون وأن تفعل شيئًا واحدًا ؛ الكون كله هو نشاط مستمر عظيم [1] ، يحكمه قانون العدل الذي لا يتزعزع.

في النشاط العالمي ، كل شيء مرتبط بكل شيء ، كل شيء مترابط وكل شيء يسعى لتحقيق هدف واحد. كل فعل في الكون هو نتيجة لسبب سابق وفي نفس الوقت سبب لفعل لاحق. والنتيجة هي سلسلة غير منقطعة من الأسباب والعواقب ، والتي ، عند تنفيذها ، هي حياة الكون. ومن هنا - أهمية الكارما باعتبارها قانون السببية.

عند تطبيقها على شخص ما ، فإن الكارما هي مجمل أنشطته. كل ما يمثله الإنسان في الوقت الحاضر وما سيمثله في المستقبل ، كل هذا هو نتيجة لأنشطته في الماضي. وهكذا ، فإن الحياة الفردية للإنسان ليست شيئًا ممزقًا ومكتملًا ، إنها ثمرة الماضي ، وفي نفس الوقت ، تعيش بذرة المستقبل في سلسلة التجسيدات المتعاقبة التي تشكل الوجود المستمر لكل إنسان. روح.

لا توجد قفزات ولا حوادث في الحياة ، كل شيء له أسبابه الخاصة ، كل أفكارنا ، كل شعور وكل فعل يأتي من الماضي ويؤثر على المستقبل. طالما أن هذا الماضي والمستقبل مخفي عنا ، طالما أننا ننظر إلى الحياة على أنها لغز ، ولا نشك في أننا قد خلقناها بأنفسنا ، طالما أن ظواهر حياتنا ، كما كانت ، قد تم طرحها عرضيًا من قبل. لنا من هاوية المجهول. إن نسيج مصير الإنسان يصنعه الإنسان بنفسه من خيوط لا حصر لها تتشابك في أنماط من التعقيد غير الملموس بالنسبة لنا: يختفي خيط واحد من مجال وعينا ، لكنه لم ينكسر على الإطلاق ، بل انهار فقط ؛ يظهر الآخر فجأة ، لكنه لا يزال نفس الخيط الذي مر على طول الجانب غير المرئي من القماش وعاد إلى الظهور على السطح المرئي لنا ؛ بالنظر إلى قطعة من القماش فقط ومن جانب واحد فقط ، فإن وعينا غير قادر على تحديد الأنماط المعقدة للنسيج بأكمله ، ككل.

والسبب في ذلك هو جهلنا بقوانين العالم الروحي. تمامًا نفس الجهل الذي نلاحظه في همجية فيما يتعلق بظواهر العالم المادي.إن إطلاق صاروخ ، طلقة من بندقية ، يبدو أنه صنع بطريقة غير مفهومة يبدو له معجزة ، لأنه لا يعرف القوانين التي تسببت في الظاهرة التي أصابته. للتوقف عن اعتبار مثل هذه الظواهر معجزة ، يجب أن يتعلم الوحشي قوانين الطبيعة. يمكن للمرء أن يعرفها فقط لأن هذه القوانين لا تتغير. بالضبط نفس القوانين الثابتة تعمل في العالم الروحي غير المرئي لنا. حتى نتعرف عليهم ، سنقف أمام ظواهر حياتنا ، مثل المتوحش أمام قوى الطبيعة المجهولة ، في حيرة ، نلوم مصيرنا ، مستاءين بلا حول ولا قوة من "أبو الهول الذي لم يتم حله" ، ومستعدون لالتهام شخص ليس لديه مفتاح إنه سر. لا نفهم من أين تأتي ظواهر حياتنا ، نطلق عليها اسم "القدر" ، "الصدفة" ، "المعجزة" ، لكن هذه الكلمات لا تفسر أي شيء على الإطلاق.

فقط عندما يعلم الشخص أن نفس القوانين الثابتة تمامًا التي تعمل في الطبيعة الجسدية تحكم أحداث حياته ، عندما يكون مقتنعًا بأن هذه القوانين يمكن الوصول إليها للبحث ، ويمكن توجيه أفعالهم بشكل متعمد لإرادة الشخص ، إذن فقط هو سينهي العجز وسيصبح حقاً سيد مصيره. ولكن هل من الممكن نقل نفس الثقة التي لدينا في ثبات القوانين الطبيعية ، في موثوقيتها غير المشروطة ، في مجال حياتنا العقلية والأخلاقية؟

تدعي الحكمة القديمة أن هذا ممكن. يكشف لنا عن المختبر الداخلي للوجود البشري ويظهر أن كل شخص يصنع مصيره باستمرار في ثلاثة مجالات من الحياة: العقلية والعقلية والجسدية ، وأن كل قدراته وقوته ليست سوى نتائج أفعاله السابقة وفي نفس الوقت - أسباب مصيره في المستقبل. علاوة على ذلك ، تدعي الحكمة القديمة أن قوى الإنسان لا تؤثر عليه وحده ، ولكن أيضًا على البيئة ، وتعدل باستمرار نفسه والبيئة. انطلاقا من مركزها - الشخص ، تتباعد هذه القوى في جميع الاتجاهات ، والشخص مسؤول عن كل ما ينشأ في حدود نفوذه.

إن الموقف الذي نجد أنفسنا فيه في أي لحظة معينة يحدده قانون صارم للعدالة ولا يعتمد أبدًا على الصدفة. "الحادث" هو مفهوم أوجده الجهل. هذه الكلمة ليست في قاموس الحكيم. سيقول الحكيم: "إذا كنت أعاني اليوم ، فهذا يرجع إلى حقيقة أنني في الماضي قد خرقت القانون. أنا نفسي الملوم على معاناتي ويجب أن أتحملها بهدوء". هذا هو مزاج الشخص الذي فهم قانون الكارما. الروح المستقلة والثقة بالنفس والصبر والوداعة هي النتائج الحتمية لمثل هذا الفهم الذي تغلغل في قلب الإنسان وإرادته.

من يسمع عن الكرمة لأول مرة ويبدأ في فهم أن كل أفعاله تخضع لنفس القانون الذي لا يتغير ، والذي بموجبه يتم استبدال النهار في الطبيعة بالليل ، هذا الوعي محبط في البداية ، يبدو له كما لو كان كذلك. قانون الضرورة الحديدي. لكن هذه الحالة المحبطة تمر عندما يفهم الشخص بشكل أوضح القوانين التي تحكم ليس الشكل ، بل جوهر الظواهر.

يتعلم أنه على الرغم من أن القوانين لا تتغير ، إلا أن قوى العالم غير المرئي - بسبب دقتها ونشاطها خارج المكان والزمان ، اللذين ترتبط بهما المادة المادية - تخضع لمثل هذه الحركة السريعة التي لا يمكن تصورها ومجموعة متنوعة لا حصر لها من التوليفات التي ، من خلال التوجيه الواعي لقوى حياته الداخلية ، يمكن لأي شخص أن يعمل بنجاح - حتى أثناء تجسد قصير واحد - لتغيير الكارما الخاصة بك ؛ علاوة على ذلك ، سوف يفهم أن هذا العمل يتم تنفيذه ضمن حدود الخصائص والقدرات التي أنشأها بنفسه والقيود التي وضعها بنفسه ، وبالتالي ، فإن مصدر كل شيء يتم اختباره هو نفسه ، وروحه الخالدة ، ومن سلطته توجيه قواته نحو الهدف المنشود.

يبني الإنسان بيته ، ويمكنه أن يُدخل فيه "رجس الخراب" ، وفي مقدوره إعادة بنائه على الأرض ، وجعله جميلًا.عندما يفكر ويشعر ويكافح ، يبدو أنه يعمل على طين طري وبلاستيكي ، يتفتت ويشكل وفقًا لتقديره الخاص ؛ لكن هذا الطين يكون طريًا فقط وهو في يديه: مصبوب ، ويتصلب بسرعة. لهذا يقال: "انظر! الطين في النار يتصاعد ويصبح حديدًا ، لكن الخزاف نفسه أعطاها الشكل. يا رجل ، كنت سيدًا بالأمس ، والآن أصبح القدر سيدك."

للتحقق من صحة هذا القول بالكامل ، يجب مقارنة صورتين: شخص يعيش بقلق من يوم لآخر خاضعًا لأهوائه ، وبهدوء "أيها الحكيم ، الذي يعرف بوضوح أين ولماذا يذهب ؛ مقارنة هذه صورتان ، سوف نفهم ، في أي سلاسل من العبودية هي الأولى ، وكيف يمكن أن تكون الحرية الكاملة في الشخص الذي يدرك قوته.

الأنماط الملونة التي تم إنشاؤها بواسطة نسيج الكارما البشرية ليلا ونهارا ، والخيوط المتشابكة للعديد من الوجود المتنوعة معقدة للغاية لدرجة أن دراسة الكارما هي أصعب العلوم.

لا يخلق الشخص عقله وشخصيته وعلاقته بالآخرين فحسب ، بل إن الكرمة الشخصية الخاصة به هي جزء من مجموعات مختلفة: العائلة ، والناس ، والعرق ، ومع خيوطه يتم نسجها في النسيج العام للكارما الجماعية لكل من هذه المجموعات.

ثلاثة أنواع من القوات تحدد مصير الإنسان

من أجل فهم حتى المفاهيم الأكثر عمومية للكارما البشرية ، من الضروري تمييز ثلاث فئات من القوى التي تبني المصير البشري من تكوينها المعقد.

أولا فكر الإنسان. هذه القوة تبني شخصية الشخص. كما هي أفكاره ، سيكون هذا الرجل نفسه.

II. رغبات أو إرادة الشخص. الرغبات والإرادة ، وهما قطبان لهما نفس القوة ، تربط الشخص بموضوع رغبته وتوجهه إلى حيث يمكن إشباع هذه الرغبة.

ثالثا. أفعال بشرية. إذا كانت أفعال الشخص تجلب له الرضا والسعادة للكائنات الحية الأخرى ، فسوف يستجيبون له بنفس القناعة والسعادة ، لكن إذا جلبوا المعاناة للآخرين ، فسوف يجلبون له نفس المعاناة ، لا أكثر ولا أقل.

عندما يفهم الشخص تمامًا هذه المكونات الثلاثة ، التي تشكل منها قانون الكارما ، ويتعلم تطبيق معرفته ، فسيصبح صانع مستقبله ، وسيّدًا على مصيره ، قادرًا على بنائه وفقًا لمعرفته. وإرادته.

فكر في بناء شخصية بشرية

لا يوجد مكان يكون فيه الإنسان هو خالق مصيره بوضوح وبلا رجعة كما هو الحال في المجال العقلي. نظرًا للحركة الكبيرة وسرعة الاهتزازات العقلية ، يمكن للمفكر الذي يخلق حياته الداخلية بوعي أن يعمل بنفس الدقة والثقة التي يقوم بها المهندس المعماري ببناء مبنى وفقًا للخطة التي رسمها. تضيف كل فكرة جديدة ميزة جديدة للمبنى الجاري تشييده ، ولا يتم إهدار أي منها. تحدد مجموعات الأفكار المتجانسة ، التي تتكرر على مدى حياة عدة ، بنية الشخصية البشرية ، وما يسمى بالأفكار والقدرات الفطرية ليست أكثر من نتيجة للعمل الذهني للماضي.

يمكن لأي شخص يريد اختبار قوة التفكير على الشخصية أن يجرب هذه القوة على نفسه في أي وقت. اختيار الجانب الأضعف لديك ، على سبيل المثال ، نفاد الصبر - إذا كان لدى الشخص هذه الخاصية ، يجب أن تأخذ الخاصية المعاكسة - الصبر كموضوع للتفكير اليومي والبدء في دراسة هذه الخاصية من جميع الجوانب ، تخيل نفسك بالتناوب في مجموعة متنوعة من المواقف يمكن أن يسبب نوبات من نفاد الصبر ، ثم يجبر نفسك عقليًا على الحفاظ على رباطة جأش وصبر. يجب أن يستمر هذا العمل الفكري يوميًا دون انقطاع (الجهود المتقطعة والمتقطعة لا تساعد) لبعض الوقت ؛ وسرعان ما يلاحظ الإنسان أن فكرة الصبر تبدأ بالظهور في ذهنه بالإضافة إلى الدقائق المحددة للعمل الفكري المذكور. سيشير هذا إلى أنه قد تم بالفعل وضع أساس عادة الصبر.إذا واصلت نفس العمل يومًا بعد يوم ، وشهرًا بعد شهر ، فستأتي لحظة يقتنع فيها الشخص بأن الصبر أصبح جزءًا لا يتجزأ من شخصيته. الأمر نفسه ينطبق على جميع الممتلكات البشرية الأخرى ؛ بالتفكير المستمر في الخاصية الإيجابية المعاكسة ، يمكن لأي شخص استبدال الخاصية السلبية لشخصيته بها. إذا كان عمل الفكر جادًا ومستمرًا بدرجة كافية ، فإن النجاح لا يمكن إنكاره ، والشخصية - يجب ألا ننسى ذلك - هي أهم شرط لسعادة الإنسان على وجه الأرض. الشخصية المستجيبة والنبيلة والقوية هي ضمان مستقبل عظيم لمالكها.

لذلك ، بمعرفة خاصية الفكر هذه ، يمكن لأي شخص ، من خلال العمل الداخلي الواعي ، بناء شخصيته تدريجياً بالطريقة التي يريدها. الموت لا يقطع هذا العمل. على العكس من ذلك ، عندما يتحرر المرء من أغلال الجسد المادي ، يبدأ الشخص في ترجمة مخزون الخبرة بالكامل من الحياة الأرضية. عند عودته إلى الأرض ، سيحضر معه جميع الأفكار المكتسبة سابقًا ، والتي تم تحويلها في الآخرة إلى ميول وقدرات ؛ وفقًا لذلك ، فإن الأخير سيبني مركبات جديدة للحياة الداخلية: الدماغ والجهاز العصبي. لهذا يقال: "الإنسان هو خلق التأمل: ما يفكر فيه في هذه الحياة ، فيصبح في الحياة التالية" (Chandogya Upanishad ، III ، XIV ، 1).

وهكذا ، يتم الحفاظ على المحتوى الخالد للروح البشرية ، ونحزن عبثًا على الحضارات المنقرضة والعباقرة الذين ماتوا قبل الأوان. لا شيء يهلك. ويستأنف عمل الروح ، دون أن يفقد أي شيء من التجربة المكتسبة ، من الحافة ذاتها التي وصل إليها في التجسد السابق [2].

التطلعات التي تم إنشاؤها في تجسد واحد تتحول في تجسد جديد إلى قدرات ؛ الأفكار المتكررة - في الميول. النبضات الإرادية - في النشاط ؛ كل أنواع التجارب تتحول إلى حكمة ، وتتحول آلام النفس إلى ضميرها. الفرص الجيدة المتنوعة التي تُعرض على الإنسان ، والتي فقدها من خلال الإهمال والكسل ، ستظهر مرة أخرى ، ولكن بشكل مختلف ، كجاذبية غير محدودة ، كشوق غامض لن ينال إشباعًا لسببين: القوى التي - في الماضي - تم استدعاؤها عبثًا للتظاهر (متطلبات الكرمية) ، بسبب التقاعس عن العمل ، ولم تتطور ، والحالة ، أي الشروط ، بمجرد أن تلتقطها كارما بالفعل ، قد لا تتكرر.

يأتي الاعتقاد السائد بأن البيئة تخلق نظامنا العقلي من الجهل بالتدفق الحقيقي لحياتنا الداخلية. ليست البيئة هي التي تخلق عقل الشخص ، لكن الشخص بفعل قانون الكرمية يندفع إلى البيئة التي تتوافق مع ماضيه. والدليل هو أن الأشخاص الذين يختلفون بشدة عن بيئتهم منذ الطفولة المبكرة: ليس لديهم أي شيء مشترك مع البيئة ، وإذا كانت إرادتهم قوية ، فإنهم يغيرون اتجاه الكارما الخاصة بهم ، وينتقلون إلى مكان مختلف أقرب إلى بيئتهم. يجدون أنفسهم في بيئة غير مناسبة بسبب حقيقة أنهم من خلال أفعالهم وخطاياهم قد ربطوا أنفسهم بشكل وثيق مع الناس في هذه البيئة المعينة. ومن الأمثلة الدقيقة على هذا الفكر ، مصير لومونوسوف ، الذي ولد في عائلة من الصيادين الأميين ، ومع ذلك ، من خلال جهود الإرادة القوية ، نقل حياته إلى عشيرته من بين العلماء المتقدمين في عصره..

إذا كان هناك عدد قليل من هؤلاء الأشخاص ، فإن هذا لا يثبت أن البيئة تخلق أذهاننا ، ولكن كل شخص يندفع إلى بيئة مناسبة لمرحلة التطور التي وصل إليها بالفعل. هذا هو القانون: نحن أنفسنا نبني عقولنا. إذا كان المبنى جيدًا ، فإننا نستخدم جميع مزاياه ؛ وإذا كان سيئًا ، فإننا نشعر بأنفسنا بالمسؤولية الكاملة عن خصائصه السيئة.

لكن هذا لا يكفي: تنعكس نتائج الفكر في أكثر من خالق له. لا يوجد شيء أكثر مسؤولية من الفكر البشري ، لأنه لا توجد قوة تنتقل بسهولة إلى الآخرين مثل أفكارنا.تنشأ في ذهن واحد ، بسبب سرعة وخفة اهتزازاتهم ، أسرع بما لا يقاس من الضوء والكهرباء ، ينتقلون بسهولة إلى الآخرين. تنتقل فكرة شخص ما إلى شخص آخر ، وفكر الأخير - إلى الأول ، يتم ربط الخيوط التي تربط الناس معًا من أجل الخير أو الشر ، وتحدد الأقارب أو الأصدقاء أو الأعداء من أجل مستقبلنا. هذا هو السبب في أن البعض يحبنا دون سبب واضح ، بينما يكرهنا البعض الآخر دون وجه حق. القانون المنبثق من هذا ينحصر في الآتي: أفكارنا ، تعمل من أنفسنا ، تخلق شخصيتنا العقلية والأخلاقية ؛ نظرًا لتأثيرهم على الآخرين ، سيربطون الخيوط الكرمية التي سيرتبط بها الناس في التجسد التالي.

II. الرغبة تربط الشخص بهدف الرغبة

الرغبة وأعلى أشكالها - الإرادة ، هي أقوى القوى الإبداعية في الكون. تجذبنا الرغبات إلى أشياء معينة من العالم الخارجي ، فهي تشكل عواطفنا ، وهي أيضًا تحدد مصير الشخص في حالة ما بعد وفاته في المطهر. الرغبات ، أي الدوافع الداخلية للإنسان للأشياء الخارجية ، تجذبه دائمًا إلى البيئة حيث يمكن إشباع هذه الرغبات: الرغبة في الأشياء الأرضية تثبت روحنا على الأرض ، والرغبات السامية تجذبها إلى الجنة. لهذا يقال: "يولد الإنسان حسب رغباته" (Brihadaranyaka Upanishad). يجب أن يكون الوعي بهذه الحقيقة بمثابة تحذير لنا ، حتى نكون انتقائيين في رغباتنا ولا نسمح لمثل هذه الرغبات في أرواحنا التي يمكن أن تعرقل تطورنا. وتشمل الأخيرة الثروة المادية.

تحدد رغبات الشخص مكان تجسيده. إذا كانوا نجسين ، وسلسَين ، ووحشيين ، فإنهم سيخلقون جسمًا مناسبًا من المشاعر لتجسده الجديد ، وسيقوم هذا الجسد بتوجيهه إلى مثل هذه العائلة ، إلى أحشاء مثل هذه الأم ، التي يمكن أن يوفر دمها مادة مناسبة لجسده. الصدف.

رغباتنا تؤثر على الآخرين بنفس الطريقة التي تعمل بها الأفكار: فهي تنتقل إلى الآخرين. ولكن بما أن رغباتنا في هذه الدورة من التطور البشري أقوى بكثير من أفكارنا ، فإن الارتباط الكرمي الذي تنسجه الرغبات يربط الناس أكثر من أفكارهم.

من خلال ربطنا بأواصر الحب أو الكراهية ، تخلق الرغبات لنا أعداءً أو أصدقاءً في المستقبل ، ويمكنهم أيضًا ربطنا بمثل هؤلاء الأشخاص ، حتى أننا لا نشك في أننا قمنا بالاتصال بهم. على سبيل المثال ، قد يكون سبب هذا الارتباط هو دفع الجريمة عن غير قصد ، حتى القتل. قد يحدث أن دافعًا شريرًا قويًا جدًا لشخص ما سيؤثر على شخص آخر في مثل هذه اللحظة وفي مثل هذه البيئة عندما تكون المقاييس ، المتذبذبة بين الخير والشر ، في مثل هذا التوازن غير المستقر لدرجة أن هناك دافع إضافي واحد ، اهتزاز إضافي واحد من عالم نفسي غير مرئي لنا ، يحل ميل الأوزان المتذبذبة إلى جانب أو آخر. مثل هذا الزخم الحاسم لشخص متردد يمكن أن يكون بمثابة اندلاع للغضب أو الرغبة في الأذى ، يأتي من قلب شخص آخر.

الأول يستسلم للإغراء ويقتل ، ومبدع الفكر الشرير سيرتبط في المستقبل بالتجسد مع القاتل ، حتى لو لم يكن يعرفه على الإطلاق من قبل ؛ والضرر الذي يلحقه الدافع الشرير بالشخص الذي ارتكب القتل يستجيب لا محالة لخالق الفكر الغاضب. في بعض الأحيان ، تقع مصيبة غير متوقعة تمامًا ، على ما يبدو غير مستحقة ، فجأة على الشخص ؛ وعيه المنخفض ، وعدم الشك في أن مصدر سوء حظه هو الأذى الناجم عن عواطفه السيئة لمخلوق آخر ، هو ساخط ، ساخط على الظلم الظاهر ، لكن هذا السخط يأتي من جهله ، وستتلقى روحه الخالدة درسًا لن أنسى أبدا. لا شيء غير مستحق سيجعل الإنسان يعاني ؛ إن الافتقار إلى الذاكرة - وهو أمر ضروري لمصلحتنا في المراحل الدنيا والمتوسطة من التطور - لن يمنع تطبيق قانون العدالة.

ويترتب على ما قيل أن رغباتنا ، التي تعمل علينا وعلى أنفسنا ، تخلق أجسادنا من العواطف ، ومن خلالها تؤثر على تكوين جسدنا المادي في التجسد التالي ؛ كما أنها تحدد مكان ميلادنا وتؤثر على اختيار الأشخاص الذين سنرتبط بهم في المستقبل.

ثالثا. تحدد الإجراءات البشرية الشروط الخارجية لتطبيقها التالي

إذا تسببت أفعال الشخص في معاناة الآخرين ، فسوف يعاني بنفس الدرجة ؛ إذا جلبوا الفرح أو الرفاهية للآخرين ، فسوف ينعكس ذلك في تجسده اللاحق في شكل ظروف أرضية مواتية. أفعال الناس السيئة تخل بالنظام العالمي والتوازن ؛ من أجل استعادة هذا الأخير ، من الضروري أن يختبر الشخص الذي فعل الخطأ عواقب التوازن المختل على نفسه.

تؤثر تصرفات الشخص على الظروف الخارجية لحياته اللاحقة ؛ أنها تؤثر على الشخص نفسه وشخصيته بشكل غير مباشر فقط ، مما يتسبب في أفكار ورغبات جديدة فيه ؛ لكن القوة التي تخلق الروح الخالدة تأتي من نشاط العقل والقلب والإرادة ، وليس من المظاهر الخارجية للإنسان. تخلق الأفعال المتكررة في كثير من الأحيان عادات جسدية تؤثر بقوة على ظروف الوجود الأرضي وفي نفس الوقت تحد من ظهور الذات العليا للإنسان ، روحه الخالدة في العالم الأرضي ؛ لكن العادات الجسدية لا تنجو من تجسد واحد وتدمر بموت الجسد المادي. لكن السؤال يتغير تمامًا إذا بدأنا في استكشاف العواقب التي تتركها أفعالنا على الآخرين. من خلال التسبب في رفاهية أو معاناة جيراننا ، فإن الأفعال تربطنا بنفس الطريقة التي تربطنا بها أفكارنا ورغباتنا مع أولئك الأشخاص الذين أثروا في مصيرهم. إذا كنا في الماضي سبب معاناة الآخرين ، في المستقبل لن نعاني أقل من المعاناة ، والعكس صحيح ، إذا ساهمنا في تحسين رفاههم الخارجي ، فإن فاتورة الكرمية ستدفع لنا مقابل هذه المساعدة مع الظروف السعيدة لحياتنا الأرضية ؛ وهذه الظروف ، سواء كانت جيدة أو سيئة ، ستقضي إلى الأبد نتائج سيئاتنا وخيرنا. في كلتا الحالتين ، لا تعتمد عواقب أفعالنا على دوافعهم.

لقد درسنا حتى الآن ثلاثة أنواع من القوى ، بفضلها يمكن لأي شخص أن يبني مستقبله بوعي: أفكارنا تخلق شخصيتنا ؛ رغباتنا تحدد ما سنحيط به في الحياة القادمة ؛ تحدد أفعالنا الحجم الدقيق لسعادتنا ، الداخلية والخارجية ، وفقًا لمقدار السعادة - الداخلية والخارجية - التي قدمناها للآخرين. نأتي الآن إلى قانون آخر للكارما: كل قوة تعمل في مجالها الخاص.

إذا زرع الإنسان بذوراً في الأرض ، لا يمكنه إلا أن يحصد المحصول على الأرض. يجوز له أن يزرع الخبز بنية سيئة ، مثلاً بقصد الحصول على مال من أجل فعل شرير ؛ ولكن من البذور التي زرعها ، سوف ينمو نفس الجاودار أو القمح ، كما لو كان يزرع بفكرة إطعام الأيتام الجياع. الدافع هو تعبير عن القوى العقلية أو النفسية أو الروحية ، ولا يمكن التعبير عن عواقبه إلا في مجال الفكر أو العاطفة أو الروح ، اعتمادًا على مصدر الدافع. ولكن عندما تنتقل فكرة أو شعور إلى فعل ما ، فإن هذا الأخير سينعكس فقط في البيئة الأرضية ، علاوة على ذلك ، بغض النظر تمامًا عن الدافع. إذا أقام الإنسان مدرسة جيدة أو مستشفى للفقراء ، سواء كان الدافع هو الطموح أو الرغبة في الثناء أو الثواب ، فإن الفقراء الذين يستخدمون مدرسته أو مستشفاهم ينتفعون بنفس القدر ، وكأن دافعه كان أعظم. لكن بالنسبة للجوهر الحقيقي للإنسان ، بالنسبة لروحه الخالدة ، سيكون الاختلاف مهمًا للغاية: في الحالة الأولى ، عندما يكون الدافع أنانيًا ، ستظهر ثمار نشاطه فقط في البيئة المادية ، وستظل روحه غير متأثرة بواسطة هذا؛ في الحالة الثانية ، عندما كان دافعه سعيًا نزيهًا للخير ، فإن هذا الدافع سوف يرفع الروح ويترك فيها بذرة جديدة من الخلود ، لأن حركات الروح الجيدة هي المحصول الذي يُجمع منه الحصاد في الأبدية. تنعكس الدوافع الجيدة أو الشريرة أو المختلطة للأفعال على عقل الشخص أو قلبه أو إرادته ، لكن عواقب الفعل نفسه - إذا تسبب هذا الأخير في رفاهية الآخرين أو فرحهم - ستكون مواتية للفاعل نفسه ، لا مهما كان الدافع الذي يوجهه.تحافظ قوانين الكارما على الحساب الأكثر صرامة وتدفع مقابل كل شيء يقوم به الشخص حتى أصغر جزء. يولد الأناني الأكثر جفافاً في ظروف جيدة ، إذا كان في الماضي قد ساهم في رفاهية الآخرين ، ولكن سواء كان سيشعر بالرضا والسعادة في ظل هذه الظروف ، أو كئيبًا وغير راضٍ ، فهذا يعتمد على حساب كرمي آخر يتم جمعه. في دوافعه ، وإلا الصفات الحسنة والسيئة التي نماها في جوف روحه. قد يحدث أن يولد شخص ذو روح جميلة في أكثر الظروف الخارجية غير المواتية ، إذا كان في الماضي ، بسبب أفعاله الطائشة ، تسبب في حاجة لمن حوله ؛ ولكن إذا كان يمتلك في الوقت نفسه دافعًا نقيًا وغير أناني ، فقد أعطاه بالفعل مثل هذه الصفات التي من شأنها أن تساعده على تحمل الحاجة بصبر وسهولة.

القانون ، الذي بموجبه ينعكس كل نوع من أنواع الطاقة الظاهرة في نفس المجال الذي تنبثق منه هذه الطاقة ، له أهمية قصوى لتطور الروح البشرية. بالنسبة للطاقة الجسدية ، أي أن أفعال الشخص ، التي تجلب له الخير الأرضي أو المعاناة بنفس القدر الذي أثرت فيه على الآخرين بطريقة أو بأخرى ، يتم إخمادها تمامًا بهذه العواقب: فهي لا تحمل تلك القوة الإبداعية التي تجمع الكنوز لروحه الخالدة. يمكن مقارنة الإنسان بالعامل الذي خرج إلى حقله وزرعه في ضوء الشمس وفي الطقس السيئ ، في الطقس البارد والحار ؛ عندما يحرث الحقل ويزرع ، يعود العامل إلى منزله ، ويخلع ملابسه ويستلقي للراحة. عندما يخرج إلى الحقل مرة أخرى لجني المحصول ، ستكون ثيابه مختلفة ، لكن ما سيكون عليه الحصاد لا يعتمد على الإطلاق على هذا: الرجل نفسه زرع [3] ، وإذا كانت نسله نادرة ، فسوف يفعل اجمعوا حصاداً ضئيلاً.

سيبقى دافع اللامبالاة دون عواقب على الروح ؛ سيئ - سيؤخر تطوره ؛ جيد - سيثريها إلى الأبد ؛ الدافع النبيل الذي لا يدور في خلده سوى إرادة الله ، وعدم الرغبة في أي شيء لنفسه ، سيقود الإنسان إلى الحرية والكمال. كلما زاد المصدر الذي ينبثق منه النشاط الداخلي للشخص ، كلما كانت عواقبه أطول وأقوى.

عندما يكون هناك صراع بين الواجبات المختلفة أمام ضمير الشخص الذي يعرف قانون الكرمة ، وليس من الواضح له ما يجب فعله ، فعليه أن يفرز بهدوء كل دوافعه ، ويطهر قلبه من كل شيء أناني ، و اختر الدافع غير الأناني ؛ عندما يقرر مرة واحدة ، يجب أن يتصرف دون تردد وبدون خوف ، مع العلم أنه إذا فعل شيئًا خاطئًا ، فإن الدافع فقط هو المهم ، وسيتحمل عواقب خطأ محتمل عن طيب خاطر وصبر ، مثل درس لن يمحى من حياته. روح.

ثلاثة أنواع من الكرمة البشرية

تميز التعاليم الهندوسية بين ثلاثة أنواع من الكارما البشرية:

1. الكارما الناضجة - Prarabdha Karma

2. الكارما المخفية - سانشيتا كارما.

3. الكارما الوليدة - Kriyamana Karma.

I. RIPE KARMA

إنه جاهز بالفعل للحصاد ، وبالتالي لا مفر منه. كانت حرية الاختيار في الماضي. تم الاختيار ، كل ما تبقى هو سداد ديونك.

غالبًا ما تكون الأسباب التي نولدها باستمرار بأفكارنا ورغباتنا وأفعالنا متناقضة للغاية بحيث لا يمكن تنفيذها في وقت واحد. قد تكون هناك أيضًا التزامات كرمية فيما يتعلق بأمة معينة أو مجموعة اجتماعية معينة ، بينما قد تتطلب الالتزامات الأخرى شروطًا مختلفة للتجسد. وبالتالي ، في نفس التجسد ، يمكن للشخص أن يطفئ جزءًا فقط من الكارما الخاصة به. تختار القوى الروحية ، أو بعبارة أخرى ، القوانين التي تحكم الكارما البشرية ، ذلك الجزء من كل فرد من الكارما التي يمكن إطفاءها في نفس الوقت ، ولهذا الغرض توجه الروح البشرية إلى البلد المقابل ، والعرق ، والأسرة ، والمجتمع. البيئة ، والتي تمثل أنسب الظروف لتنفيذ ذلك الجزء بالضبط من الكارما ، والذي يتم فصله عن الإجمالي.في الوقت نفسه ، يتم الجمع بين هذه الشروط في نفس الوقت ، وبفضل ذلك يمكن أن تظهر عواقب أسبابها التي من صنع الإنسان والتي لا تتعارض مع بعضها البعض ، والتي يتم دمجها مع بعضها البعض.

هذه الأسباب ، التي نشأها الإنسان في التجسيدات السابقة ، تحدد:

أ) مدة حياته على الأرض ،

ب) سمات غلافه المادي وخصائصه الإيجابية والسلبية ،

ج) اختيار الأقارب والأصدقاء والأعداء وكل من يتعامل معه الشخص ،

د) الظروف الاجتماعية ،

ه) بنية أدوات الروح: الدماغ والجهاز العصبي ، والتي تحدد الحدود التي ستظهر فيها قوى الروح ،

و) الجمع بين كل الأفراح والمعاناة الناتجة عن الأسباب الكارمية التي يمكن أن يختبرها الشخص خلال نفس التجسد.

في كل هذا لا يوجد خيار للإنسان. تم اختياره في الماضي ، عندما زرع ، يبقى الآن جني المحصول.

أحد مظاهر الكارما الناضجة هي الأفعال التي يمكن تسميتها حتمية. كل عمل هو التعبير النهائي عن سلسلة كاملة من الأفكار والرغبات. تتسبب الأفكار والرغبات المتجانسة ، التي تتجمع في كل واحد خلال العديد من التجسيدات ، في حالة ذهنية يمكن مقارنتها بمحلول مشبع في لحظة تبلور المادة. مثلما يكفي جسيم المادة الأقل أهمية لإحداث التبلور في محلول مشبع ، فإن التأثير الأخف من الخارج أو من الداخل (فكرة أخيرة) كافٍ لتبلور الأفكار المتجانسة المتراكمة إلى فعل. إذا كانت هذه الأفكار شريرة وانتقامية ، فستكون هناك لحظة يرتكب فيها الشخص جريمة بأدنى دفعة. أو - على العكس من ذلك - إذا كان عقله يميل إلى خلق أفكار غير أنانية ، فستأتي اللحظة التي تتبلور فيها هذه الأفكار في عمل بطولي. إذا لم يكن لدى الشخص في الوقت نفسه الوقت للتفكير في فعله - وهذا أمر لا مفر منه تقريبًا بسبب انتشار العواطف بين الناس المعاصرين - سواء كان عمله إجراميًا أو بطوليًا ، فإن الشخص نفسه مندهش ، "لا يؤمن يقول: "أنا لا أفهم كيف كان بإمكاني فعل هذا!". من هذا يترتب على أن أفكارنا الكامنة توجه إرادتنا بكل تأكيد ، ولحظة تحقيقها ليست أكثر من مسألة وقت.

ولكن إذا كان لدى مبتكر الأفكار الوقت الكافي للتفكير ، فإن حرية الاختيار لا تزال ممكنة: يمكنه معارضة فكرة جديدة للفكر الراسخ ، وتكرار هذا الأخير بقوة ، واستبداله تدريجيًا بالفكر القديم.

في هذه الظاهرة ، لدينا مفتاح حل المشكلة الصعبة المتمثلة في الإرادة الحرة والأقدار. الإرادة الحرة للإنسان تخلق له تلك القيود التي يسميها مصيره. يقيد نفسه بأفكاره السابقة ، والإمكانيات التي لم تتحقق ؛ تفضيلات خاطئة ، تنازلات غير معقولة ؛ هو مقيد بشهواته المنسية ، مقيد بخطايا أيامه السابقة. ومع ذلك - فهو حر. هو الذي خلق ماضيه ، الذي يحمل حاضره مقيدًا بالسلاسل ، يمكنه أيضًا العمل داخل السجن الذي أنشأه ليضمن لنفسه مستقبلًا حرًا. عندما يكتشف الرجل القوي أنه حر ، تسقط أغلاله من تلقاء نفسها. لكن بالنسبة لشخص عادي ، لا تعتبر المعرفة بالنسبة له نورًا متساويًا وقويًا ، ولكنها الآن شرارة وامضة ومطفأة الآن ، يتم دفع التحرير مرة أخرى إلى المستقبل البعيد ؛ بالنسبة له ، أولاً وقبل كل شيء ، الوعي ضروري أنه يعاني في الوقت الحاضر فقط لأنه أخطأ في الماضي ، وأن كل القيود التي تقيده هي من صنعه بنفسه. بين هذين القطبين ، الإرادة الحرة والأقدار ، تحدث كل التوليفات المعقدة للحرية والضرورة ، والتي تقوم عليها الدراما الكاملة للنضال البشري.

الأفكار والرغبات التي تولدها الإرادة الحرة ، والتي تتكرر مرات عديدة ، تصبح عادات ؛ العادات تحد من الإرادة وتصبح تلقائية في النهاية. تأتي لحظة يقول فيها الضمير أن العادة ليست جيدة ؛ ثم يبدأ الشخص في تدمير العادة السيئة من خلال خلق أفكار من الطبيعة المعاكسة.بعد العديد من الجهود ، يتم إنشاء قناة جديدة ، وتسيطر أفكار جديدة - ويتم استعادة الحرية المفقودة … لسوء الحظ ، دائمًا تقريبًا فقط من أجل ربط الإرادة بسلاسل جديدة. وهكذا ، فإن أفكارنا ورغباتنا تخلق تدريجياً خصائص دماغنا ونظامنا العصبي ، وهذه الأخيرة هي واحدة من أقوى القيود على إرادتنا الحرة.

الأفكار المتكررة في كثير من الأحيان تصبح تلقائية وتخلق تحيزات فينا ، شخصية ووطنية ؛ نحن نعيش معهم ، ولا نشك حتى في أن هذه جدران بناها أيدينا ، والتي تغلق أمامنا آفاق الحقيقة المشرقة.

يتجلى نوع آخر من الكارما الناضجة في لحظات ما يسمى بـ "التحويلات المفاجئة". تتشكل أفكار ورغبات الماضي غير النقية حول ذاتنا الحقيقية ، روحنا الخالدة ، مثل قشرة صلبة تجعلها أسيرة. يمكن أن يستمر هذا الأسر لعدة تجسيدات. في هذا الوقت ، تمكنت الروح الخالدة ، التي كانت تجمع الخبرة ، من تعلم الكثير واكتساب أعلى الصفات ؛ لكن هذا الأخير يمكن أن يظل مخفيًا لفترة طويلة تحت اللحاء الصلب. سوف يتطلب الأمر دفعة قوية ، وأحيانًا تأتي في شكل كتاب جيد ، وكلمة ملهمة ، ومثال ساطع لكسر اللحاء وتحرير الروح. هناك العديد من حالات "التحول المفاجئ" المسجلة في تاريخ البشرية.

II. جيب مخفي

يسعى كل سبب إلى إحداث تأثيره مباشرة: مقاومة البيئة تتعارض مع هذه الرغبة. ينطبق نفس القانون على القضايا التي من صنع الإنسان. إذا كانت أفكارنا ورغباتنا متجانسة ، ولن تقف في تناقض داخلي ولن تواجه باستمرار مقاومة البيئة ، فإن عواقبها ستظهر نفسها بشكل مباشر. لكن أفعالنا ورغباتنا وأفكارنا تتعارض مع بعضها البعض بشدة لدرجة أن القليل فقط من العواقب التي تولدها يمكن أن تظهر نفسها في وقت واحد. البقية سينتظرون دورهم. وهكذا ، على مر القرون ، نتراكم الأسباب التي لا يمكن تحقيقها حتى ذلك الوقت ، ونعيش دائمًا تحت تأثير مجموع مزدوج من الكارما: أحدهما يظهر نفسه ، والآخر ينتظر فرصة للظهور. من هذا يمكن استنتاج أن الكرمة "المخفية" يمكن أن تنتقل من تجسد إلى آخر وتبقى مدفونة لفترة طويلة من أجل أن تنبض بالحياة وتؤتي ثمارها - مثل الحبوب الموجودة في التوابيت المصرية - بمجرد كل ما يلزم تظهر الظروف.

من وجهة نظر نفسية ، يمكن النظر إلى الكارما "الخفية" على أنها ميول قادمة من الماضي ، على عكس الكارما "الناضجة" ، والكارما "المخفية" عرضة للتغيير. يمكن تقوية ميولنا أو إضعافها أو توجيهها عبر قناة جديدة أو تدميرها بالكامل ، اعتمادًا على طبيعة وقوة العمل الداخلي الذي يبني شخصيتنا. في الكفاح ضد الميول السيئة ، حتى الفشل هو خطوة للأمام ، لأن مقاومة الأمور السيئة تدمر جزءًا من الطاقة السيئة التي دخلت في تكوين الكارما لدينا.

ثالثا. الكارما الأولية

يتم إنشاء هذا النوع من الكارما باستمرار من خلال أفكارنا ورغباتنا وأفعالنا: هذا هو البذر ، الذي سنحصد ثماره في المستقبل. هذه الكارما هي التي تمثل القوة الخلاقة للإنسان.

يجب أن يكون بناء الكارما الخاص به بوعي سيدًا كاملًا على أفكاره وألا يتصرف أبدًا تحت تأثير الحالة المزاجية ، ويجب أن تتوافق جميع أفعاله مع مُثله العليا ويجب ألا يفضل تلك الأفعال الأكثر إمتاعًا بالنسبة له ، ولكن تلك التي تكون أفضل. إنه يبني إلى الأبد ، ومعرفة ذلك يجب أن يختار مادته بعناية. لكن مثل هذا العمل ، الذي يتم تنفيذه من خلال جميع تفاصيل الحياة اليومية ، متاح فقط للروح الناضجة ، والإرادة القوية ، وهذه الإرادة يمكن أن تدمر كارماها ، وتحرقها في نار معركة داخلية. إلى جانب ذلك ، يمكنها تفعيل كارماها "الخفية" ، وتسديد ديون في عدة تجسيدات كان من شأنها أن تعيدها إلى الأرض عدة مرات.

بدلاً من أن تكون سلاسل ، يمنح قانون الكارما المتعلم أجنحة روحية قوية يمكن أن ترتفع فيها إلى مجالات الحرية غير المحدودة.

ولكن حتى بالنسبة لشخص عادي في عصرنا ، فإن معرفة قانون الكرمة توفر مثل هذا الاختراق في معنى الحياة الأرضية وتكشف عن آفاق لا حدود لها في المستقبل بحيث لا يمكن أن تبقى دون تأثير قوي على بنية حياته بأكملها.

من الضروري فقط أن تكون هذه معرفة حقيقية ، لأنه لا يوجد شيء أكثر ضررًا من نصف المعرفة الغامضة ، مما يؤدي إلى التشوهات والتحيزات. لقد مرت فكرة الكارما أيضًا بمثل هذه التشوهات. في الشرق ، في الكتابات الهندوسية (شاسترا) ، تم وضع قانون الكرمة كاملاً ، لكن القديس الأصيل هو القديس. الكتاب المقدس متاح لعدد قليل ، والمعلومات التي تم الحصول عليها من الأيادي الثالثة انخفضت تدريجياً إلى مستوى الجمهور ، ونتيجة لذلك ظهر المزاج السلبي للهندوس ، والذي نعرفه باسم "القدرية الشرقية". لكن في الواقع ، تعلم الفلسفة الدينية للشرق القديم شيئًا مختلفًا تمامًا. تفسيرات قانون الكرمة ، معطاة في شكل محادثة بين بهشما ، مدرس دارما ، والملك الصالح يوديشتيرا "(ماهابهاراتا) ، حيث يشرح الأول للملك كيف يتشكل مصير الشخص من مصيره. الأفكار والرغبات والأفعال الماضية تنتهي بهذه الكلمات: النشاط هو المصير الأقوى.

كيف يمكن التوفيق بين مثل هذا البيان وفكرة الكارما؟ بعد أن قبلنا أن مصيرنا كله يتكون من مظاهر الماضي الخاصة بنا ، يجب ألا ننسى أن هذه المظاهر متنوعة بشكل لا نهائي ، وأنه إذا قمنا بتلخيص كل شيء قمنا بتغييره في أذهاننا وشعرنا به وإعادة بنائه خلال اليوم ، فسيكون هناك الكثير من الأشياء السيئة في مجموع الكارما اليومية لدينا ، والجيد: إضافة إلى مقاييس الكارما المشتركة لدينا ، اتضح أن بعض مظاهرنا السيئة ستتم موازنتها بأخرى جيدة ، وفقط هذا الوزن الإضافي الذي سيسحب واحد أو ذاك من الميزان ، بالنسبة لنا أو ضدنا ، سيبقى في سجلات مصيرنا ، كل شيء آخر سوف ينطفئ بالفعل. هذا هو السبب في أن الشخص النشط ، الذي يمكنه في أي لحظة أن يضيف شيئًا لصالحه إلى الميزان ، لديه فرص أكبر بكثير لتغيير الكارما الخاصة به من الشخص غير النشط.

هناك أوقات تراكمت فيها الكارما السيئة في الماضي لدرجة أن كل جهود الشخص للخروج من قطاع الكوارث تبدو غير فعالة على ما يبدو. ولكن يبدو أن الأمر كذلك. كل جهد للتغلب على كارماها السيئة يضعف قوة مقاومتها. خذ الفشل النقدي كمثال: الكارما لشخص معين تتطلب له الفقر والمشقة ؛ إنه يبذل جهودًا ويحقق نتائج إيجابية من خلال العمل الشاق ، لكنه يفقد كل شيء مرة أخرى ويبدأ مرة أخرى في تحقيق هدفه. يمكن أن تستمر الإخفاقات المرئية لهذا الشخص حتى وفاته ، ولكن في ذلك المختبر غير المرئي حيث يتم إنشاء مستقبلنا ، أدت جهوده دورها ، وأضعفت قوة مقاومة كارما السيئ ، وإذا لم ينتصر في هذا التجسد ، سيفوز في المستقبل.

نفس الشيء مع الرذائل التي يبدو أن المعركة ضدها غير ناجحة. توضح معرفة الكارما أنه في هذا الصراع ، لا تكمن الأهمية الرئيسية في انتصار مرئي بقدر ما تكمن في إضعاف القوة السيئة القادمة من الماضي. لهذا السبب يجب ألا تلقي سلاحك مطلقًا وتقول: لا يمكنني التغلب على ضعفي ، فأنت بحاجة إلى الاستمرار في القتال ، لأنه مع كل جهد جديد موجه ضد العادة السيئة ، يتم تقويض قوتها ، وفي التجسد المستقبلي لن يكون الأمر كذلك. يعد من الصعب التعامل معها. يجب أن نتذكر أنه لم يتم إهدار أي جهد جيد لشخص ما ، فكل منها يطفئ جزءًا من شره الكرمي.

استنتاج آخر غير مرغوب فيه ، وهو أن الأشخاص الذين استوعبوا بشكل سيء قانون الكارما ، يتم التعبير عنه في الفكرة القائلة بأنه "لا ينبغي على المرء أن يساعد الشخص المعذب ، حيث إنها الكارما الخاصة به وهو المسؤول عن ذلك". مثل هذا الاستنتاج يمكن أن يؤدي إلى الجفاف والقسوة ، وهو خطأ جوهري.

صحيح تمامًا أننا محاطون بالشر والمعاناة من جميع الأنواع ، وهي نتيجة طبيعية لكرمة الناس السيئة ، لكن هذا ليس سببًا يمنعنا من بذل جهود لمقاومة هذا الشر. الأفكار والأفعال السيئة تخلق المعاناة ، لكن الأفكار والأفعال الجيدة تستبدل المعاناة بالسعادة.

لا داعي للقلق بشأن إعدام أعلى قاضٍ على الإطلاق. ستنفذ حكمها المعصوم بدوننا ؛ علينا أن نتذكر واجبنا ، وهو ينص على مساعدة كل من يدخل في مجال نفوذنا. بمجرد أن يقف الشخص في طريقنا ، ويمكننا مساعدته ، فإن هذه الفرصة تمثل دينًا كرميًا ، ولكن ليس له ، ولكن لنا. سوف يدفع ثمن نفسه من خلال المعاناة ، وسندفع ديوننا بمساعدته. حتى من وجهة النظر الأنانية ، من الضروري مساعدة أولئك الذين يعانون والمحتاجين ، لأنه من خلال ضياع الفرص للتخفيف من المعاناة ، يمكنك إنشاء كارما لنفسك ، والتي ستتضمن نقص المساعدة في ساعة صعبة عندما نكون سنحتاج أنفسنا إلى المشاركة.

الكارما لا تتدخل في أي عمل لطيف ؛ تسمح قوانينه بتحسين نصيبنا ، وحتى أكثر من ذلك لتحسين مصير جيراننا.

استنتاج

طرق تطور الروح البشرية

مما سبق ، يبرز سؤال حتمي: إذا كان يجب على الروح أن تتجسد حتى تفي بجميع التزاماتها الكرمية ، ومن ناحية أخرى ، بفضل الأفكار والرغبات الناشئة باستمرار ، فإن الكارما الجديدة لا تتوقف عن الظهور ، ولا تتبع من هذا الاستحالة الكاملة للتحرر من تحت حكم الكرمة؟ ألا يفقد الإنسان كل أمل في نيل الحرية؟ قبل الإجابة على هذا السؤال ، دعونا نفكر في خصائص الشخص المنسوجة في نسيج الكرمة الخاصة به.

الربيع الرئيسي ، القوة الدافعة الرئيسية التي تجعل الشخص يتصرف ، وبالتالي يخلق الكارما الخاصة به ، هو الرغبة. ما هي الرغبة؟ هذه هي تلك القوة الجبارة المنتشرة في الكون بأسره ، والتي تتجلى في جميع عمليات الطبيعة في شكل جذب الجسيمات ، والتي بدونها لا يمكن أن يكون هناك وجود في المادة. بدون الرغبة ، لن تكون هناك حركة ، وبالتالي لا تنمية ، ولكن سيكون هناك ركود. لكي تنمو ، يجب أن تكون نشطًا ، لأن النشاط فقط هو الذي يتسبب في ظهور كل شيء مخفي في جوهر الأشياء.

تعترف الحكمة الشرقية بالمعنى الكامل للرغبة ، حيث يتجذر السبب الدافع للنشاط بالنسبة لغالبية الناس ، وبالنسبة لهذه الأغلبية - فإن قتل الرغبة سيكون مساوياً للتخلي التام عن كل نشاط ؛ ومع ذلك ، وبالحديث عن "السلسلة التي تربطنا بعجلة الولادة" ، فإن الحكمة القديمة تشير إلى الحاجة إلى "تدمير الرغبة". كيف يمكن التوفيق بين هذا التناقض الظاهري؟ يتم التوفيق بينها إذا لم يكن موضوع البحث هو الحياة الفردية للشخصية المجسدة ، بل المسار الكامل لتطور الفردانية البشرية الخالدة ، التي مرت عبر التجربة الأرضية بأكملها. في استخلاص استنتاجاتها ، تضع الحكمة القديمة في اعتبارها التطور الكامل للإنسان حتى النهاية. إنها تميز بوضوح عمر الروح البشرية.

في فجر وجوده الأرضي ، يلتقط الإنسان بجشع كل ما يرغب فيه عطشه الأساسي للحياة. هذا هو المكان الذي تبدأ فيه دروس حياة الشخص. دخل "مسار الأداء" (pravritti marga) ، كما تسمي التعاليم الهندوسية القديمة بداية المسار التطوري للإنسان. في هذا المسار الأولي ، يعرّف الإنسان نفسه بشكله الخارجي ، بجسده ، وهذا ضروري ، لأن اللمسات الخشنة والحادة من الخارج ضرورية لإيقاظ الوعي الكامن لطفل بشري ، لإشعال شرارة من وعيه في شعلة ساطعة. من أجل أن نشعر بأنا بوضوح ، لفصلها كمركز للوعي الذاتي عن بقية الكون ، لهذا نحتاج إلى تلك الحدود القريبة التي تحيط بأنفسنا جزءًا من الحياة المشتركة التي نشعر بها كشخصيتنا. هذا الحد من الحياة ، وهذا دفعها إلى الحدود الضيقة لشخصيتنا هو الأنانية.الأنانية ضرورية على "طريق الأداء": فهي تولد الرغبة ، والرغبة تثير النشاط ، ومن خلال النشاط ينمو الشخص. في البداية ، لا يرغب الإنسان إلا في نفسه ، ثم تتوسع أنانيته فيما بعد وتضم عائلته أولاً ، ثم قبيلته ، ثم شعبه ، ودولته. وضمن هذه الحدود الموسعة ، لا يزال الشخص يسعى إلى أن يأخذ لنفسه ولأسرته ولشعبه أكبر قدر ممكن من الطبيعة ومن الناس الآخرين ، ويستمر هذا حتى تشبع روحه ولا يريد أن يأخذها. تنتهي "طريقة الأداء" بهذا. يبدأ في العودة إلى الوراء ، ويدخل الشخص "طريق العودة" (nivritti marga) ، حيث تنبثق رغبته في اتخاذ نهايات وظهور حاجة ملحة بنفس القدر لإعطاء كل شيء ، لإعادة كل ما أخذته من العالم ، من الطبيعة ومن الناس. بدون مثل هذه العودة ، لا يمكن استعادة التوازن المضطرب ، ولا يمكن تحقيق العدالة التي تحافظ عليها جميع العوالم.

على "مسار الأداء" يقوم الشخص بإنشاء الكارما الخاصة به. إنه يحقق أشياء معينة بشغف ، ويبذل جهودًا ، ويجهد إرادته ، ويتقدم إلى الأمام ، مدفوعًا بالرغبة ، ولكن بمجرد أن يستحوذ على موضوع رغبته ، يتم استبدال الرغبة باللامبالاة وخيبة الأمل ، ويتوقف المكتسب عن إشباعه ، والشاب يبدأ بفارغ الصبر في البحث عن أشياء جديدة.

تقارن الحكمة الشرقية أشياء من الرغبات البشرية بتلك الألعاب التي تحملها الأم بين يديها ، وترغب في أن يتعلم طفلها المشي ، والتحرك نحو لعبة لامعة. تلقي هذه المقارنة ضوءًا ساطعًا على حقيقة أن الأمر لا يتعلق على الإطلاق بشيء ، بل يتعلق بالجهد الذي يبذله الشخص والذي يجعله ينمو. في هذا التمرين للقوى المتنامية ، في هذا التطور للقدرات البشرية ، والذي نتج عن صراع شديد على امتلاك الشيء المطلوب ، وفي خيبة الأمل اللاحقة ، في تناوب البهجة والشبع ، والتمجيد والتعب ، نمر بكل شيء. طريق تنميتنا الأرضية. طوال هذه الرحلة الطويلة ، يستمر المرء في الرغبة ، لأنه بالنسبة للشخص غير المستنير ، تتجذر الرغبة في الدافع للعمل ؛ لا يتوقف هذا الدافع عن التصرف إلا عندما يقتنع الشخص بأن كل شيء مؤقت يجلب خيبة أمل واحدة وأن الأبدية فقط هي التي يمكن أن ترضي الشخص.

يقود هذا الاعتقاد الإنسان إلى وعي ألوهيته ، وهذا بدوره يؤدي إلى وعي الوحدانية.

عندما يدرك الشخص أن حياته المنفصلة ، المنفصلة عن العالم كله ، كانت خداعًا للذات ، عندما تختفي الحدود التي كانت تفصل حياته الجزئية عن الحياة الكلية في وعيه الموسع ، عندها ستتوقف الرغبات الشخصية من تلقاء نفسها ، وهو ما نقوم به. انظر في الناس الذين حققوا الكمال.بين الصالحين ، الذين تصبح رغباتهم شخصية فائقة وتشمل خير العالم كله.

هذا هو المسار التطوري للبشرية جمعاء. يمكن مقارنته بشكل صحيح بدرج ، سفحه مغمورة في ظلام الوجود العنصري ، معبرًا عنه في الأنانية والرغبة الجشعة في أخذ كل شيء لنفسه ، على حساب الآخرين ، من أجل "الحفاظ على النفس" ، و يصعد إلى عالم العقل المستنير والروحانية المنتصرة ، والتي يتم التعبير عنها في الحاجة إلى "إعطاء روحه".

لكن هذا المسار البطيء يمكن اختصاره. عندما ننظر إلى الأشخاص المتخلفين عن الركب ، إلى أولئك الذين ما زالوا باقين في أدنى درجات السلم ، نحصل على فكرة عن حدود بطئه ؛ عندما ننقل أنظارنا إلى الأبرار ، إلى هؤلاء الأبناء الأكبر من الجنس البشري ، الذين تم الكشف عن كل جمال الطبيعة الإلهية بالفعل ، نتعلم أنه في قدرة الإنسان على تسريع هذا الطريق إلى أقصى الحدود.

ما هي أداة هذا التسارع ، أو ما هو نفس "خلاص الإنسان"؟

في قصيدة أرنولد "نور آسيا" التي تنقل عبر فم شاعر غربي كامل عمق الحكمة الشرقية ، نجد الإجابة التالية:

اللانهاية ستصبح رعبًا

قلب العالم سجن أبدي

إذا القدر قيدك

إلى عجلة القيادة بيد قاس

لكن - لم يفرضوا عليك قيودًا ،

إرادتك أقوى من أي عذاب ؛

لا يوجد حزن بشري في قلب العالم.

الكمال هو هدف الطرق الدنيوية.

إن أداة خلاص الإنسان هي إرادته. لكن ما هي الإرادة؟ طالما أن القوة التي تجعل الشخص يتصرف ناتجة عن أشياء خارجية ، فإننا نسميها رغبة ، ولكن عندما تبدأ نفس القوة في الظهور من الشخص نفسه ، مكونة من محتوى تجربته الداخلية ، مسترشدة بالعقل ، إذن نعطيها اسم الإرادة. وبالتالي ، فإن الرغبة والإرادة هما فقط قطبان لهما نفس القوة.

بينما يكون الشخص تحت سلطة القطب السفلي ، فإنه يُجبر على التصرف بأشياء خارجية ، ويعتمد عليها ، فهو ليس حراً. عندما يبدأ في التصرف بوعي ، لا يختار ما هو أكثر جاذبية ، ولكن ما هو الأكثر قيمة لهدفه ، فإنه يترك دائرة الاعتماد ، ويصبح سيد أفعاله ويبدأ في صنع مصيره.

في حين أن إرادة الشخص لم تتطور بعد ، إلا أنه حتى ذلك الحين في عبودية الأقدار ، محكوم عليه بالتحرك بطريقة قاتلة وفقًا "للنتيجة" من كارما الخاصة به [4]. لكن عبودية الإنسان تنتهي بتطور إرادة واعية ، لأن إرادته يمكنها في أي وقت إدخال قيم جديدة في "معادلة" حياته. طالما أن الإرادة موجهة من قبل عقل غير مستنير ، حتى ذلك الحين وأهدافها هي ظواهر مؤقتة ، ولكن عندما يتعمق العقل بشكل أعمق وأعمق في جوهر الظواهر ، يتعلم أن الظواهر المؤقتة تُمنح لنا فقط كوسيلة لتحقيق الأبدي ، ثم العقل المستنير سيقود الإنسان إلى إدراك الحقيقة و- سيحرره. وبالتالي ، فإن كل هذه الحلول المختلفة للمشكلة الصعبة المتمثلة في الإرادة الحرة والأقدار صحيحة ، كل منها في مكانها. القدر المحتوم يحمل عبودية كل من لا يمارس الإرادة الواعية ؛ الحرية النسبية موجودة لمن طور إرادته إلى حد ما ، وأخيراً الحرية الكاملة - لمن أدرك الحقيقة وطور إرادته إلى الكمال.

نبدأ الآن في تحديد الطريق إلى تلك الحرية الداخلية التي ستجعل الشخص مستقلاً عن "سلاسل الكرمة". "معرفة الحقيقة" من وجهة نظر الحكمة الشرقية هو وعي ألوهية الطبيعة البشرية ووحدة كل الحياة الظاهرة ، والتي تعبر عن حياة الله. يتم التعبير عن إرادة الله في قانون الكرمة. الهدف من التطور البشري هو التحقيق الكامل للخصائص الإلهية للإنسان ، والتي ستقوده إلى مطابقة إرادته مع إرادة الله. عندما يدرك الإنسان هذه الوحدة في نفسه ، ستضرب ساعة خلاصه. هذا هو المعنى النهائي لتعاليم جميع المعلمين العظماء للبشرية. وبالتالي ، في معرفة الحقيقة وفي تطور الإرادة ، يتم إخفاء تلك القوة التي يمكن أن تحرر الشخص من قوة الكارما.

تؤدي معرفة حرمة القوانين التي تحكم الكون إلى الحاجة إلى تنسيق أنشطتنا مع هذه القوانين ، وإلا - مع إرادة الله. في الوقت نفسه ، ينشأ الوعي بأن النشاط ضروري ، ولكن النشاط الذي لا يؤدي إلى الانفصال ، بل إلى الوحدة. مثل هذه الأنشطة لا تتوافق مع الأنانية. كانت الأنانية ضرورية بينما كنا نعيش في الظلام ولم نعرف معنى الحياة ، لكنها بمرور الوقت تصبح شريرة ، وعائقًا أمام تطور جوهرنا الإلهي. وبالتالي ، يجب أن يكون نشاطنا غير مبالٍ ، دون أنانية ودون انجذاب لثماره ، فإن عدم المبالاة مطلوب من الشخص الذي يريد تحرير نفسه ، وحرق الكارما الخاصة به ، ليس كشرط أخلاقي ، ولكن كضرورة وحتمية ومثبتة.

ولكن كيف تجمع بين إنكار الذات والاجتهاد مع الأنشطة اللازمة للنمو؟

هناك طريقان يؤديان إلى هذا الهدف ، "مساران" ، كما قال المتصوفة الهندوس: طريق "الحكمة" للأقلية ، وطريق "الحس الديني" لأي شخص آخر. في المسار الأول ، يحقق الحكيم إنكار الذات ، ويدمر أنانيته بالتغلغل العميق في معنى الحياة ؛ في المسار الثاني ، يتحقق إنكار الذات نفسه من خلال الحب للمثل المتجسد ، حيث تم بالفعل إظهار كل جمال الطبيعة الإلهية للإنسان. كلا المسارين يؤديان بالتساوي إلى الهدف.

يؤدي النشاط غير الأناني دون التفكير في الذات إلى النمو الداخلي للشخص ، والإيثار ينقي قلبه: وبالتالي ، يتحقق الشرط المزدوج للحياة الصالحة - النشاط وغياب الرغبات ، التي بدت غير متوافقة.

إن النشاط غير الأناني ، الذي يستبدل مصالحنا الشخصية بمصالح المشترك ، سيقودنا تدريجياً إلى التعرف على أنفسنا مع الجميع ، و- إلى التحرر.

إن الفهم الصحيح لقانون الكارما يساعد كثيرًا في كلا المسارين. من يعرف القانون لا يتحدث عن "القدر الحسن أو السيئ". إنه يعلم أن الكارما هي إرادة الله في العمل ، ولذلك لا ينبغي على المرء تجنبها أو الخوف منها. إذا كانت الكرمة تجعلنا نشعر بالألم والمعاناة ، فإن الشخص الذي يفهم معناها الجيد لن يُثقل كاهل هذه المعاناة ، بل سيقبلها بهدوء وصبر: فهو يعلم أن قانون العدالة يُطبَّق عليه ، الأمر الذي يتطلب أقل تقدير. تسبب الشر في أكثر كيانه تافهًا ، ويعرف أنه من ناحية أخرى ، لن يضيع أي من جهوده الطيبة.

طريق التطهير من الأنانية يسمى "كارما يوجا" باللغة السنسكريتية ، من الكارما - النشاط واليوغا - الوحدة. إنه يقود بنفس الطريقة إلى تنقية القلب ، سواء كان الشخص يسير على طريق "الحكمة" أو طريق "الشعور الديني" ويتطلب أن يقوم الشخص بواجبه عن طيب خاطر ، حيث يتم التعبير عن الكارما الخاصة به. مثل هذا الإيفاء بالهدوء وغير المستحب لواجب الفرد - الذي يتم التعبير عنه في أنشطة نكران الذات - هو المفتاح الوحيد للسعادة على الأرض. إنه يهدئ ويقوي روحنا عن طريق إزالة أكثر الهموم إيلامًا: التفكير في أنفسنا. فقط بروح الهدوء تنكشف الحقيقة. ينعكس في أعماقها ، حيث تنعكس السماوات في المياه الخفيفة لبحيرة جبلية هادئة.

تلاحظ:

1. وفقًا لتعاليم الفلسفة الدينية الهندوسية ، يعتبر الكون نشاطًا عقلانيًا ينبع من مصدر بدائي واحد (Parabrahman). يتم التعبير عن النشاط الكوني بحركة متفاوتة القوة والسرعة ؛ تعمل المادة العالمية (Mulaprakriti) كموصل ، يمكن الوصول إليها من خلال الأدوات غير الكاملة لوعينا فقط في مجموعاتها الأكثر كثافة وخشونة. خارج مجال وعينا ، يتم إنشاء حياة غير منقطعة وغير مرئية في كل الاتجاهات ؛ تفوتنا حياة الحجر لأن المظاهر بطيئة جدًا في ملاحظتنا ، والحياة في عوالم غير مرئية لأن المظاهر في هذه العوالم خفية وسريعة للغاية بالنسبة للأدوات غير الكاملة لمعرفتنا.

2. "Purusha (الجوهر الداخلي للإنسان) له طبيعة الرغبة ؛ ما هي رغبته ، هذه هي نيته ؛ ما هي نيته ، هذا هو نشاطه ؛ ما هو نشاطه ، هذه هي مكافأته … واحد الذي يرتبط (بعجلة الولادة والموت) يكتسب من خلال النشاط ، الشيء الذي ترتبط به روحه - كسبب - بعد أن وصل إلى النتيجة الأخيرة (في سفارجا - السماء) لنشاطه ، الذي قام به هنا ، يظهر من ذلك العالم مرة أخرى إلى هذا العالم نتيجة لنشاطه. (ينتقل من عالم إلى آخر) … عندما يتم التخلي عن كل الرغبات التي تعيش في القلب إلى الأبد ، يصبح الفاني خالدًا "(Brihadaranyaka Upanishad، IV ، الرابع ، 5-7)

3. تميز سيكولوجية الشرق القديم بوضوح بين الفردية الخالدة للإنسان وشخصيته الفانية. كل شيء شخصي يموت مع شخص ما ، لكن النتيجة الكاملة للتجارب الشخصية محفوظة في الفردانية الخالدة وتشكل محتواها الدائم. ومن هنا يأتي الوعي الموسع للإنسان (في حالة نشوة) ، عندما يتم إطلاق فكره ويبدأ في التصرف خارج حدود العقل المادي. "الإنسان نفسه يزرع" يدل على شخصيته الخالدة ، وليس الشخصية المؤقتة.

4. مصير الإنسان ، إذا جاز التعبير ، هو نتيجة كل القوى التي خلقها الإنسان في الماضي والتي خلقها في الحاضر. إذا لم يُظهر الشخص إرادة واعية ، فإن حياته ستتبع حتمًا هذه النتيجة.