تغيرت حالات الوعي ومكانتها في الدين والثقافات

2023 مؤلف: Sydney Black | [email protected]. آخر تعديل: 2023-05-22 00:42

الباب الثاني

2.1. مشكلة تعريف مفهومي "التصوف" و "التجربة الصوفية"

تعد مشكلة التصوف والتجربة الصوفية واحدة من أكثر المشكلات أهمية في البحث الأنثروبولوجي ، خاصة في مجال البحث عن الممارسين النفسيين الدينيين.

ومع ذلك ، فإن مصطلح "التصوف" ذاته مستخدم ، كما لوحظ في كتابه [280] من قبل الأستاذ. E. Torchinov ، في الأدب في عدة معاني مختلفة تمامًا ، مما يخلق بعض الارتباك.

1. لتعيين تجارب الوحدة أو الاندماج مع المبدأ الأنطولوجي الأساسي للعالم وكل الوجود بشكل عام (الله ، المطلق ، إلخ). غالبًا ما يستخدم هذا التعريف في الأدب الفلسفي.

2. لتعيين أنواع مختلفة من الأنشطة الباطنية.

3. كمرادف للتنجيم ، على وجه الخصوص ، الشخصية parascientific - السحر ، والتنجيم ، و mantics ، وما إلى ذلك.

4. في العقل العادي ، تنتمي جميع أنواع القصص عن الظواهر غير العادية التي تشمل الزومبي والمستذئبين ومصاصي الدماء أيضًا إلى منطقة "الصوفي".

من الواضح أن كل هذه الظواهر مختلفة تمامًا ، مما يجعل كلمة "صوفي" مضللة ويضع عقبات أمام الفهم.

وترتبط مشكلة أخرى ، وفقًا لإي.تورتشينوف ، بإدراك التصوف في سياق خصوصية التصور اليهودي المسيحي لمشكلات مثل الإيمان والمعرفة والإيمان والعقل ، مع حقيقة أن التصوف يرتبط ارتباطًا وثيقًا باللاعقلانية. ، الأمر الذي يخلق بعض التحيز بين الجمهور الحديث عند معالجة مشاكل التجربة الصوفية [1].

وفي الوقت نفسه ، في ثقافات أخرى مثل هذا التعارض بين "الصوفي" والعقلاني غير معروف و "الصوفيون" في التقاليد المقابلة لا ينكرون بأي حال العقل باعتباره أعلى سلطة ضمن اختصاصه ، وعلاوة على ذلك ، غالبًا ما ينشئون أنظمة فلسفية عقلانية تمامًا قائمة على على فهم تجربتهم "الصوفية" [280].

قاد هذا الالتباس المصطلح بعض المؤلفين إلى فكرة استبدال كلمة "الصوفي" ومشتقاتها بمصطلح أكثر ملاءمة. لذا ، يقترح تورتشينوف استخدام مصطلح "تجربة عبر الشخصية" بدلاً من فئة "تجربة صوفية" ، أي "تجاوز حدود الفردية والتجربة اليومية" [280]. بالموافقة على الحاجة إلى استبدال المصطلح ، دعنا نلاحظ أن إدخال هذا المصطلح يحدد مسبقًا منهجية البحث الإضافي ، ويقصره ضمنيًا على إطار علم النفس العابر للشخص ، والذي حدث في بحث تورتشينوف. دون الرغبة في التقييد بهذه المنهجية ، سنستخدم فئة "حالات الوعي المتغيرة" (ASC) كمصطلح للحالات المقابلة.

من الآمن أن نقول إن القدرة على تجربة ASC هي إحدى الخصائص الأساسية للنفسية البشرية ، والحاجة المقابلة هي واحدة من الاحتياجات الأساسية للإنسان. وفقًا للتعبير المناسب لـ M. Elliade ، "تجربة النشوة لا تنفصل عن الجوهر البشري" [345 ، ص. 23] أظهرت الدراسات التي أجريت على عدد كبير من الثقافات المختلفة أن تسعين بالمائة من عدة مئات من المجتمعات المختلفة لم تؤسس حالة وعي واحدة ، بل عدة حالات وعي [369 ، ص. أحد عشر]. توصل عالم النفس الأمريكي إي. ويل إلى استنتاج مفاده أن "الرغبة في تغيير حالة الوعي بشكل دوري هي نزعة فطرية طبيعية ، تشبه الجوع أو الرغبة الجنسية" [394 ، ص. 17].

من خلال تحليل المصادر الدينية المختلفة ، يمكن ملاحظة أن جميع الأنظمة الدينية تقريبًا تتضمن أوصافًا لمحطة الفضاء الدولية. وفي الوقت نفسه ، فإن أحد القضايا الأقل دراسة في علم نفس الأديان هو دور وجوهر ISS في الحياة الدينية.

في الثقافة الأوروبية ، تم التعرف فقط على مجموعة محدودة من حالات الوعي - اليقظة ، والنوم ، وحالة السكر. كانت دراسة محطة الفضاء الدولية صعبة أيضًا بسبب حقيقة أن معظم العلماء لم تكن لديهم تجربتهم الخاصة في محطة الفضاء الدولية ، ولم يكن الصوفيون والزعماء الدينيون في عجلة من أمرهم لمشاركة تجربتهم. ومع ذلك ، أدى إجراء مزيد من البحث في إطار علم النفس عبر الشخصية إلى استنتاج مفاده أنه من أجل فهم وتقييم ASC بشكل صحيح ، يجب على الباحث تجربة هذه التجارب شخصيًا.

افترض الباحثون الأوائل لحالات الوعي المتغيرة التي تسببها الممارسات التأملية أو اليوغية أن جميع ASCs متكافئة إلى حد ما مع بعضها البعض. ومع ذلك ، هذا خطأ تماما. على سبيل المثال ، تتضمن ASCs المرتبطة بممارسة التأمل الهندي مجموعة كاملة من الحالات المختلفة: من براتيارهارا ، عندما يختفي رد الفعل تجاه أي محفزات خارجية ، إلى حالة القبول النشوة لجميع عناصر الوجود ، التي تمارس في بهاكتي يوغا. تؤدي بعض الممارسات - منفصلة عن Zen satori - إلى حالات من الوحدة حيث يختفي الشعور بالفصل بين الذات والعالم. في حالات أخرى ، تختفي جميع الأشياء أو الظواهر ، كما هو الحال في البوذية نيرفانا أو الفيدية نيرفيكالبا سامادهي ، أو يُنظر إلى جميع الظواهر على أنها تعبيرات أو تعديلات للوعي ، كما هو الحال في sahaj samadhi.

حتى وقت قريب ، كانت العديد من هذه الحالات تعتبر مرضية في الغرب [214 ، 215 ، 275]. ومع ذلك ، فإن الأبحاث التي أجريت في إطار علم النفس الإنساني ، على سبيل المثال ، تدحض هذا المفهوم تمامًا. وهكذا ، أظهر أبراهام ماسلو ، بعد أن أجرى مقابلات مع مئات الأشخاص الذين عانوا تجارب صوفية عفوية (أو ، كما أسماهم ، "تجارب الذروة") ، أن التجارب الصوفية ليست أعراضًا لعلم الأمراض ولا علاقة لها بالطب النفسي. غالبًا ما تحدث في الأشخاص الذين لا يعانون من أي مشاكل عاطفية خطيرة والتي يمكن اعتبارها "طبيعية" من جميع النواحي الأخرى. علاوة على ذلك ، إذا حدثت هذه التجارب في بيئة داعمة وتم استيعابها جيدًا ، فيمكن أن تعطي نتائج مفيدة للغاية - تحسين نشاط الحياة ، وزيادة الإبداع و "تحقيق الذات" [156].

وهكذا ، فإن تقييم الحالات المستحثة المتغيرة للوعي قد خضع لتغييرات كبيرة في المجتمع العلمي الغربي. إذا كانت تعتبر في البداية مجرد مرضية ، فإن مئات الدراسات تثبت اليوم إمكانياتها المواتية ، كما لو كانت العودة إلى وجهة النظر التاريخية ، والتي وفقًا لها هي الطريق إلى الوحدة الصوفية ، أعظم خير وأعلى طموح للإنسان [386) ، 387]. [2]

ترتبط مشكلة محطة الفضاء الدولية ارتباطًا وثيقًا بمشكلات التجربة الصوفية التي أثيرت في الأدب الفلسفي والأنثروبولوجي. تمت دراسة المعنى التكويني للثقافة والأنطولوجيا لمثل هذه التجربة [297] ، لذا توصل خروزي إلى الاستنتاج التالي: "هذه التجربة وجودية: إنها" تجربة وجود "، تعبير عن موقف وجودي أساسي ، التوجه الأنثروبولوجي العالمي. يتمتع بطابع حيوي ونشط ، ويتمتع بإمكانية التنفيذ العملي ، وتطوير هذا التوجه والموقف في جميع الأشكال الحالية ، بشكل عام ، والتي هي الإدراك الذاتي للإنسان. لذلك ، فإن كل نوع متطور من التجارب الصوفية هو النواة المولدة لاستراتيجية أنثروبولوجية معينة ، أو سيناريو لإدراك الذات البشرية ، باختصار ، أنثروبولوجيا معينة. (دعنا نذكر أيضًا الأطروحة المعاكسة: كل استراتيجية أو نموذج أنثروبولوجي ناجح وجيد التأسيس له بعض الخبرة الصوفية باعتبارها جوهره المولِّد. ومع ذلك ، يمكن إخفاء هذه الطبقة الأساسية أو التوليدية بعمق ، بحيث يكون تحديدها صعبًا إلى حد ما ، و قد تنتمي التجربة نفسها بشكل مسبق إلى جنس غير معروف.) وفي المقابل ، فإن تنفيذ سيناريو أو مفهوم أو نموذج أنثروبولوجي معين لشخص ما هو عملية واسعة ومتعددة الأبعاد ، تكون فيها ، على وجه الخصوص ، الإصدارات المناسبة لهذا السيناريو تشكلت ، استنتاجات مختلف التخصصات المتعلقة بالمجال الأنثروبولوجي: علوم الروح والإنسان. "[297 ، ص. 6].

نظرًا لوجود مجموعة واسعة من ASCs ، تنشأ العديد من الأسئلة الأساسية.

واحد.ما هو دور حالات الوعي المتغيرة في الثقافة ، وعلى وجه الخصوص ، في نظام التجربة الدينية؟

2. هل من الممكن إجراء تصنيف موحد عبر الثقافات لمحطة الفضاء الدولية وطرق تحقيقها؟

3. ما هي حالات الوعي المفيدة والتحويلية ، وأيها خطيرة ومدمرة؟

لنفكر في هذه الأسئلة وبعض الأسئلة الأخرى.

2.2. تغير حالات الوعي وظاهرة الإيمان الديني

في العديد من التقاليد الدينية والصوفية ، كانت التجارب قصيرة المدى ، ولكن القوية جدًا ، والتي تسمح للمؤمن برؤية العالم من حوله بطريقة مختلفة تمامًا ، لحظة رئيسية في التقدم الديني الإضافي للإنسان. في التقليد الشرقي ، توصف هذه الحالة بأنها التنوير ، في التنشئة الصوفية ، في المسيحية ، وخاصة البروتستانتية - التحول. تكمن أهمية هذه الحالة في حقيقة أنها تظل في الذاكرة كتجربة صوفية ، يقوم عليها الإيمان والمشاعر الدينية للشخص في المستقبل. يصف دبليو جيمس في عمله الأساسي "تنوع التجربة الدينية" [71] السمات الإضافية التي تصاحب مثل هذه الحالة وتستمر كعناصر للتجربة الصوفية.

1. التحرر من حالة القهر. الثقة في أن "… في النهاية كل شيء سيكون ، إن لم يكن جيدًا ، فعندئذ على الأقل على حق".

2. ظهور شعور بالإدراك للحقائق التي لم تكن معروفة من قبل ؛ علاوة على ذلك ، فإن الإدراك له شكل المعرفة غير المنطقية ، ولكن غير المشروطة بشكل مباشر - البصيرة - في مصطلحات التحليل النفسي. الشكل الشائع لمثل هذا الإدراك هو رؤية معنى جديد أعمق في الجمل والنصوص المعروفة سابقًا.

3. الشعور بأن العالم قد شهد بعض التغييرات الموضوعية.

جيمس جيمس دعا العلامات الثلاث الموصوفة أعلاه حالة الثقة ، التي تصاحب الشخص طوال حياته ، تغذي إيمانه حتى بعد عودته إلى الحالة الطبيعية للوعي.

لاحظ العديد من الباحثين أهمية التجربة الصوفية الشخصية في تكوين المشاعر الدينية. البعض ، على سبيل المثال الأستاذ المذكور بالفعل. تورتشينوف ، حتى وضع وجود مثل هذه التجربة في المقدمة ، مع إعطاء التعريف التالي للدين: "الدين عبارة عن مجموعة من الأفكار والمعتقدات والمذاهب وعناصر العبادة والطقوس وأشكال الممارسة الأخرى ، بناءً على تجربة ما وراء الشخصية لشخص ما اكتب أو آخر وخبرة أساسية "[280 ، ص. 64]. ومع ذلك ، من الصعب الموافقة على مثل هذا التعريف. في رأينا ، المشكلة الرئيسية لهذا التعريف هو أنه ليس من الصعب الاقتناع بأن الجزء الرئيسي من أبناء الرعية العاديين من معظم الأديان لم يختبروا أي حالات عبر الشخصية ، ولكن مع ذلك يمتلكون مشاعر دينية بطريقة أو بأخرى ، على وجه الخصوص ، إيمان. يمكن أن تحدث هذه المشاعر الدينية من قبل أشخاص آخرين لديهم بالفعل مثل هذه المشاعر أو التجارب الصوفية.

وهكذا ، فإن التجربة الصوفية الشخصية وحالة الثقة تخدم كمصدر للمشاعر الدينية ليس فقط للشخص الذي اختبرها ، ولكن أيضًا لحاشيته أو أتباعه ، مما يخلق الكاريزما اللازمة ، وفقًا لمصطلحات إم ويبر. في الواقع ، كان المؤسسون والمصلحون الرئيسيون لجميع الأديان المعروفة تقريبًا أشخاصًا عانوا مرارًا وتكرارًا من نشوة دينية ولديهم تجربة صوفية عظيمة. علاوة على ذلك ، فإن حالة الثقة ، مثل المكونات الأخرى للكاريزما ، لها بعض الجوهر (تم تقديم المصطلح عن طريق القياس مع "جوهرية" القوة ، التي كتب عنها م. ويبر [2]). يتم التعبير عن جوهر حالة الثقة في قدرتها على الانتقال من شخص إلى آخر بسبب تأثيرات التعاطف و "العدوى".يفسر هذا "التأثير الرسولي": فالأشخاص الذين يحيطون بقائد مجتمع ديني لديه خبرة دينية شخصية يميلون إلى امتلاك الكاريزما و "حالة من الثقة" ، حتى لو لم يكن لديهم مثل هذه الخبرة. ويفسر هذا أيضًا "الدمار الروحي" الذي عانوه في نهاية حياتهم من قبل العديد من الوعاظ الذين مروا بعدد قليل من حالات الغيبوبة ولديهم خبرة صوفية محدودة. بامتلاكها للجوهرية ، تخضع "حالة الثقة" لقانون الحفظ: إذا كان هناك المزيد منها في مكان ما ، فإن مقدارها في مكان ما ينخفض. بهذا المعنى ، فإن الدلالة هي بيان جوردجييف ، الذي أكد: "إن قوة المعرفة الغامضة تتناسب عكسياً مع عدد الأشخاص الذين يمتلكونها" [201].

لاحظ أنه على الرغم من أن حالة الغيبوبة الصوفية تمر بالنسبة لمعظم الناس ويتم الحفاظ على تجربة التجربة فقط ، فقد يكون البعض في حالة مماثلة طوال حياتهم أو لفترة طويلة جدًا. يتمتع هؤلاء الأشخاص بجاذبية كبيرة ، وهم الذين يصبحون قديسين من مختلف الأديان. إن الغرابة في سلوكهم ، الذي يتم تقديسه وتبريره في المستقبل ، ما هو إلا نتيجة للحالة غير العادية لوعيهم. علاوة على ذلك ، في العديد من الأديان ، كان السلوك غير العادي هو الذي تم تفسيره على أنه أول علامة على القداسة. يكفي أن نتذكر الحمقى الروس المقدسين ، سادة الزن ، أو "الحكمة المجنونة" لأتباع التانترا.

الاعتبارات المذكورة أعلاه حول تجربة حالات الوعي المتغيرة ودورها في تكوين الدين لها قيمة كبيرة من وجهة نظر القضاء على التناقض طويل الأمد بين النظريات النفسية والاجتماعية لظهور الدين. من السهل العثور على مثال على هذا التناقض من خلال مقارنة تعريف علم النفس الديني كأحد أشكال علم النفس الجماعي الذي قدمه الفيلسوف السوفيتي الشهير د. في الواقع ، عمليات المجموعة في مجموعة دينية ممكنة فقط حول زعيم كاريزمي ، خبراته الصوفية هي مصدر وجود المجموعة.

يسمح لنا الموقف من حالات النشوة بملاحظة الاختلاف الأساسي بين النظام الديني والنظام الباطني. في الدين ، تكون حالة الغيبوبة صنمًا ، وتصبح مصدرًا للشعور الديني ، ولكن لا يمكن إعادة إنتاجها ، وتسببها بشكل مصطنع ، وبالتالي ، لا توجد طرق يمكن من خلالها نقل هذه الحالة إلى الآخرين. تستند الأنظمة الباطنية ، مثل الأنظمة الدينية ، إلى تحقيق بعض حالات الوعي المتغيرة. ومع ذلك ، على عكس الأديان ، فإنهم يستخدمون نظامًا من الأساليب لتحقيقها من قبل كل ممارس. في الواقع ، يعتمد كل نظام غامض على مجموعة أساسية من حالات الوعي المتغيرة ، المستنسخة من جيل إلى جيل. تتمثل مهمة الممارس في دراسة الحالات باستمرار من مجموعة معينة ، والتي تتضمن التحصيل الأساسي ، كقاعدة عامة ، بمساعدة مرشد لكل حالة ، وتعلم البقاء مستقرًا في كل حالة ، وإتقان طرق الدخول والخروج الواعي من الدولة ، ومزيد من التوسع في الأساس.

2.3 ظواهر الحالات المتغيرة للوعي

كما لوحظ بالفعل ، فإن مشكلة دراسة محطة الفضاء الدولية معقدة بسبب تنوعها واختلافها الأساسي عن بعضها البعض. على الرغم من حقيقة أن العديد من ISS الدينية موصوفة في العلم الحديث ، لم يكن هناك طريقة لتصنيفهم الموحد. لأول مرة تم اقتراح هذا التصنيف من قبل المؤلف في [232]. يعتمد على تمثيل حالات الوعي كنقطة في فضاء مرجعي رباعي الأبعاد. يمكن تمييز أربعة مقاييس أساسية (مستقلة عن بعضها البعض) للتغييرات التي تحدث في الوعي البشري. في هذه الحالة ، يمكن وصف كل ASC محدد على أنه تراكب للعناصر المقابلة.

1. تغيير في الحالات العاطفية.

2.تغيير النظرة إلى العالم.

3. تغيير ضبط النفس الإرادي.

4. التغيرات في الوعي الذاتي والهوية الذاتية للفرد.

ضع في اعتبارك أمثلة على ASCs الموجودة في أنواع مختلفة من الممارسات الدينية.

تشمل التغييرات في الحالات العاطفية للنفسية كلاً من التغييرات الكمية المرتبطة بالتغير في شدة المشاعر العادية ، والتغيرات النوعية المرتبطة بتحقيق الحالات العاطفية غير القياسية. هكذا كان القديس المسيحي الزاهد. إسحاق السيرين:

"ما هو القلب الرحيم؟ النار في قلب الإنسان تدور حول كل الخليقة ، عن البشر ، عن الطيور ، عن الحيوانات ، عن الشياطين وعن كل مخلوق. عند تذكرها والنظر إليها ، تذرف عيون الإنسان الدموع من الشفقة الكبيرة والقوية التي تعانق القلب. والصبر الشديد يمس قلبه فلا يحتمل ولا يسمع ولا يرى أي أذى أو حزن ضئيل يتحمله المخلوق. وبالتالي ، فيما يتعلق بكل من الأغبياء وأعداء الحق ومن يؤذونه ، في كل ساعة بالدموع ، يأتي بالدموع صلاة للحفاظ عليها وتطهيرها ، ويصلي أيضًا من أجل طبيعة الزواحف ، مع شفقة كبيرة. الذي بغير قياس ينفعل في قلبه بعد أن شبّهه في هذا بالله”[280].

تصف المصادر القديمة المختلفة أربع حالات عاطفية أساسية ، ويمكن استخلاص أوجه تشابه بين هذه الأوصاف في ثقافات مختلفة. لذلك ، في التقليد الهندي ، يتم تمييز الحالات التالية [253 ؛ 232]:

فيرا - دولة "بطولية" ، والاستعداد للعمل ، وحماية الآخرين ، وقبول المسؤولية ؛

bhoga - القناعة ، حالة الاسترخاء والرحمة ؛

اليوغا - انعكاس وامتصاص الذات ؛

abhicharika - حالة من الغضب المستنزف ، والحاجة إلى التدمير.

اعتبرت هذه الحالات مثالية ؛ وفقًا لأفكار الهندوس ، يمكن للآلهة أو الحكماء العظماء فقط تحقيقها في شكلها النقي. ومع ذلك ، فإن حالة النشوة الدينية يمكن أن تقترب من إحدى هذه الدول.

النظام الموصوف يردد إلى حد كبير تقليد فاجرايانا التبتي ، حيث تتوافق مثل هذه الحالات مع جوانب مختلفة من الماندالا الرباعية الزوايا ، والتي تعبر عن الحياة العقلية للشخص.

وقد لوحظ تغيرات مماثلة في الحالات العاطفية من قبل س. جروف وأتباعه أثناء دراسة هذه الظاهرة [60-62]. استنادًا إلى تحليل أوصاف المرضى الذين تم حقنهم في ASC باستخدام LSD ، بالإضافة إلى طرق التنفس المكثفة (إعادة الولادة ، التنفس الشامل ، إلخ) ، أثبت S. Groff أنهم جميعًا يعانون من حالات نفسية مماثلة. سمى العالم هذه الحالات بمصفوفات ما قبل الولادة الأربعة. وفقًا لنظرية المصفوفات الأساسية لما قبل الولادة ، فإن إحدى أقوى الصدمات التي يجب أن يمر بها كل شخص هي تجربة ولادته. في الواقع ، تخيلوا طفلاً يسكن في المياه الدافئة اللطيفة في رحم الأم ، ويتلقى بسهولة جميع المكونات الحيوية التي يحتاجها. إنه محمي من الأصوات العالية والوهج. عالمه بسيط ومريح. فجأة تبدأ جدران هذا العالم المريح في الضغط عليه ، ويصبح العالم عدوانيًا وعدائيًا ، ويسعى - ويشعر الطفل به غريزيًا - لرفضه وتدميره. ثم تأتي المرحلة التالية من النضال النشط من أجل البقاء - يحاول الطفل اختراق ممر نابض ضيق ، يمر ، ويواجه الصدمة التالية ، الأخيرة من لقاء مع العالم الكبير ، بضوءه الساطع ، وأصواته العالية ، والحادة. الروائح وتغيرات درجة الحرارة. يتم طبع كل مرحلة من المراحل الأربع الموصوفة في نفسية الطفل على أنها التجربة الأساسية للوجود في هذا العالم ، سواء كانت ناجحة أو غير ناجحة ، والتي يتم إسقاطها بعد ذلك على جميع الأحداث اللاحقة في حياة الشخص ، وقبل كل شيء ، على علاقته بالحياة نفسها.

كل مصفوفة أساسية قبل الولادة (BPM) مرتبطة ، وفقًا لـ S. Groff ، بمجموعة معينة من الحالات الصوفية.

وهكذا ، يتجلى BPM-1 في شكل تجربة للوحدة الكونية ، وتتجاوز خصائصها الرئيسية ثنائية الذات والموضوع ، والإيجابية القوية للغاية (السلام والهدوء والفرح والصفاء والنعيم) ، وشعور خاص من العلاقة الحميمة ، تجربة الوجود النقي ، إلخ …

"من يحب الله يكون معرباً عن الله. هذه هي أعلى نقطة ، حد وتاج التغلب على الذات ، انتصار على البشرية ، لكنها في نفس الوقت أعلى تأكيد للذات. الروح تكف عن أن تكون نفسها وفي نفس الوقت تبقى متطابقة مع نفسها. لا يمكن تشبيه هذه العملية بالموت والقيامة ، ولادة جديدة لحياة جديدة على مستوى أعلى ؛ يؤكد منظرو اللاهوت الصوفي على استمراريته: إنه يتألف من تطور المبدأ الإلهي المتأصل في الروح إلى حد أنه يحل محل كل شيء آخر في الشخص - والشخصية ، التي تبقى شخصًا ، تتوقف عن أن تكون إنسانًا ، مثل ضوء الصباح ، الذي يشتعل تدريجيًا ، لا يتوقف عن كونه نورًا بل يتوقف عن كونه ضوء الصباح ".

إم إيكهارد [90]

يرتبط BPM-2 بحالة الامتصاص الكوني ، والشعور باليأس وعدم المعنى للوجود والمعاناة والعذاب. إن اللقاءات الأربعة الشهيرة لبوذا والتنويرات التي تلت ذلك ، في إطار هذه النظرية ، هي نتاج هذه المصفوفة بالذات.

"… روح طاهرة مستنيرة تنغمس في الظلمة الإلهية ، في صمت ووحدة غير مفهومة ولا يمكن وصفها ؛ وفي هذا الانغماس يفقد كل ما هو مشابه وغير متماثل ، وفي هذه الهاوية يفقد روحه ولا يعرف شيئًا أكثر سواء عن الله أو عن نفسه أو عن ما شابه أو غير متماثل أو لا شيء ؛ لأنه من الآن فصاعدا انغمس في الوحدة الإلهية وفقد كل ما يميزه ".

يوهان تولر ، تلميذ إيكهارت [90]

تقدم BPM-3 تجربة صراع عملاق ، بما في ذلك على نطاق عالمي. استعارة أخرى للحالات المرتبطة بهذه المصفوفة هي "النشوة البركانية".

"ينشأ التسمم الروحي من هذه الأحاسيس. يحدث التسمم الروحي عندما يختبر المرء ملذات وملذات أكثر مما يرغب قلبه أو رغبته أو احتوائها. يولد السكر الروحي عادات غريبة في الإنسان. يجعل البعض يغني بحمد الله لوفرة الفرح ، والبعض الآخر يبكي بدموع شديدة من ملء قلوبهم. إنه يولد نفاد صبر في كل أعضائه ، فيجري ، ويقفز ، ويدوس ، ويثير الآخر لدرجة أنه يبدأ في إنتاج حركات الجسم والتصفيق. يصرخ المرء بصوت عالٍ ، وبالتالي يعبر عن الامتلاء الذي يشعر به في الداخل ؛ يضطر الآخر إلى الصمت والذوبان بكل سرور في كل حواسه. يبدو له أحيانًا أن العالم كله يختبر ما هو عليه ، وفي أوقات أخرى يتخيل أنه لا أحد يشارك في ما وقع له ؛ يتخيل أحيانًا أن الله ملكه وحده وليس لأحد غيره بالقدر الذي هو عليه ؛ وفي مناسبات أخرى ، يسأل نفسه بذهول ما هي هذه الملذات ، ومن أين أتت ، وما الذي حل به. هذه هي الحياة الأكثر شهوانية (من حيث الحواس الجسدية) التي يمكن لأي شخص تحقيقها على الأرض. في لحظات معينة ، تصبح هذه الشهوانية عظيمة لدرجة أن الشخص يتخيل أن قلبه على وشك الانفجار.

"أغنية السكر" Reisbrook تلميذ إيكهارت [90].

يتكون BPM-4 على المستويين الرمزي والروحي من تجربة الموت والولادة من جديد. قد يشعر الشخص برؤية حقيقية للعالم ، واكتشاف طرق وفرص جديدة ، وما إلى ذلك.

"عندما يسعى الإنسان الداخلي والمتأمل … صورته الأبدية ويمتلك في هذا النقاء حضن الآب ، من خلال الابن ، يستنير بالحق الإلهي ويستقبل مرة أخرى ، في كل لحظة ، ولادة أبدية … الآن يتجدد هذا اللقاء الجميل فينا بشكل مستمر ، في الظهور ، لأن الآب يعطي نفسه في الابن والابن في الآب ، في رضا أبدي وفي عناق محب ، وهذا يتجدد كل ساعة ، في روابط المحبة. وهنا يوجد أداء غير سار وانغماس في العري الجوهري ، حيث تقع جميع الأسماء الإلهية وجميع الأنواع ، والعقل الإلهي بأكمله ، المنعكس في مرآة الحقيقة الإلهية ، في عدم قابلية الوصف البسيطة ، في غياب البصر والعقل..في هذه الهاوية اللامحدودة من البساطة ، تلبس كل الأشياء في نعيم مبهج ، والهاوية نفسها لا تزال غير مفهومة إلا من خلال الوحدة الأساسية. قبل ذلك ، يجب أن يتنحى الأشخاص وكل ما يعيش في الله جانبًا. لأنه لا يوجد هنا سوى راحة أبدية واحدة في التمتع بامتصاص المحبة ، وهذا هو الجوهر بدون مظهر ، الذي اختارته جميع الأرواح الداخلية على كل شيء. هذا هو ذلك الصمت المظلم حيث يضيع كل العشاق ".

ريسبروك تلميذ لإيكهارت [90].

"روحها ، التي كانت تتأمل الله ، تحطمت بفعل الدمار الطبيعي ، ثم خلقت من جديد"

المرجع نفسه [90]

في علم النفس الديني ، هناك أمثلة أخرى لتصنيفات الحالات العاطفية. لذلك ، يحدد التقليد الهندي 18 حالة عاطفية أساسية (العرق) ، منها 10 تعتبر دنيوية وإنسانية و 8 حالة إلهية أعلى. الجنس البشري يشمل: الحب ، الضحك ، الرحمة ، الغضب ، الشجاعة ، الخوف ، الاشمئزاز ، الدهشة ، الهدوء ، التقارب الأسري. تتحقق الراسا الإلهية من خلال التأمل ولا يمكن وصفها بلغة بشرية.

يمكن أن تكون التغييرات في التصور أو طريقة رؤية العالم عالمية ومحلية. الأول يشمل الهلوسة البصرية والسمعية والهلوسة الزائفة ، التي تغير تمامًا طبيعة العالم المحيط. من بين الأمثلة الكلاسيكية لهذه الظاهرة رؤى St. بول ، الصليب الذي رآه قسطنطين ، رؤى القديسين ، إلخ. تم العثور أيضًا على أوصاف للتغييرات في طريقة إدراك العالم في المصادر السحرية. كمثال ، فيما يلي وصف لرؤية جي سميث ، مؤسس حركة مورمون:

"في هذه اللحظة من القلق الرهيب ، مباشرة فوق رأسي ، رأيت عمودًا من الضوء أكثر إشراقًا من الشمس ، والتي تنزل تدريجياً حتى سقطت علي. بمجرد ظهور هذا الضوء ، شعرت بالتحرر من العدو الذي قيدني. عندما استقر الضوء علي ، رأيت شخصين يقفان في الهواء فوقي ، لا يمكن وصف تألقهما ومجدهما. التفت أحدهم إليّ ونادى علي بالاسم ، وقال مشيرًا إلى الآخر: "هذا هو ابني الحبيب. اسمعه! ""

(JS - I1: 16-17).

تشمل التغييرات المحلية في الإدراك تأثيرات العواطف البصرية والسمعية والحركية ، والتي تتجلى ، على سبيل المثال ، في الوسطاء. تم إجراء دراسة هذه الظواهر من قبل E. Karagodina [98]. بناءً على تحليل مائة معالج نفسي (متوسط أعمارهم 41 ، 9 + 9 ، 9 سنوات) ، تبين أن الاعتلالات الحسية للطريقة الحركية ، والتي نشأت فيما يتعلق باكتساب مهارات الشفاء وإتقان تقنيات التشخيص عن طريق اللمس ، لوحظت في 98 مستجيبا. تم الكشف عن اعتلالات الحس البصري (SPM) في 63 معالجًا ، من بينهم 22 رجلاً (34 ، 9 ٪) ، واعتلالات حسية في الطريقة السمعية (SSM) - في 37 من المعالجين الذين تم فحصهم ، من بينهم 10 رجال (27 ، 0) ٪).

كانت الاعتلالات الحسية الحركية الناتجة عن التلاعب التشخيصي والعلاجي عبارة عن إحساس بالدفء أو البرودة أو الوخز أو الألم أو الاهتزاز في أطراف الأصابع أو راحة اليد ، وهو شعور "بتدفق الطاقة" يمر عبر الجسم والذراعين.

كانت الاعتلالات الحسية للطريقة البصرية عبارة عن رؤى للهالة أو الأعضاء الداخلية للمرضى ، وفي معظم الحالات كانت مصحوبة بإحساس بتضييق الوعي.

تم التعبير عن الاعتلالات الحسية للطريقة السمعية في مناشدة بعض القوى العليا (المطلق ، مجال معلومات الطاقة) وتلقي الإجابات منها.

وتجدر الإشارة إلى أن الأوصاف التي سجلها E. Karagodina تتوافق بدرجة عالية من الدقة مع الأوصاف الواردة في مختلف المصادر الدينية ، وغالبًا ما يصبح الأشخاص ذوو القدرات العلاجية قادة لمجتمعات كاريزمية. دعنا ننتبه إلى صحة العبارة المعاكسة: عمليا جميع مؤسسي الديانات الجديدة لديهم قدرات علاجية بدرجة أو بأخرى.

يتجلى التغيير في المكون الإرادي للنفسية البشرية في ما يسمى بالآليات - الحالات العقلية التي يقوم فيها الشخص بأفعال خارجة عن سيطرة الإرادة أو العقل أو اللاوعي بشكل عام.

أخف شكل من أشكال الأتمتة هو تنفيذ الإجراءات بناءً على أوامر من "أعلى".في هذه الحالة ، يكون لدى الشخص فرصة عدم إطاعة الأمر إذا لم يمتثل لمعاييره الأخلاقية أو أي معايير أخرى. ومثال على ذلك نبي الإنجيل يونان ، الذي أجبر على الكرازة بأمر من الله ، حتى ضد إرادته.

مع مظاهر أقوى من الأتمتة ، يمكن لأي شخص أن يدرك أن الأفعال التي يقوم بها جسده يتم التحكم فيها "ليس من قبله".

"فجأة ، أحدثت بعض القوة ، التي اجتاحتني وقمعتني تمامًا ، تأثيرًا مذهلاً علي لدرجة أن لساني كان مخدرًا ولم أستطع التحدث. أحاطت بظلام دامس ، وبدا لي أنني محكوم عليّ بالموت المفاجئ ".

كتاب مورمون (JS - C1: 15).

إن المظهر النهائي للأتمتة هو أداء شخص لأفعال ، فقدت ذكراها تمامًا. في الواقع ، هناك فترة زمنية معينة تختفي تمامًا من حياة الشخص.

كمثال ، دعونا نعطي وصفًا لحالة مماثلة قام بها الصوفي الأرثوذكسي إسحاق سيرين:

"ذات يوم أردت أن أتناول الطعام ، بعد أربعة أيام قبل ذلك ، لم أتناول خلالها أي شيء. وعندما وقفت في خدمة المساء ، حتى أتمكن بعد ذلك من تذوقها ، ووقفت في فناء زنزانتي ، بينما كانت الشمس عالية ، بعد أن بدأت الخدمة ، فقط خلال المجد الأول أديتها بوعي ، وبعد ذلك بقيت فيه ، لا أعلم أين كنت ، وبقيت على هذا الوضع حتى أشرقت الشمس مرة أخرى في اليوم التالي ودفأت وجهي. وبعد ذلك ، عندما بدأت الشمس تزعجني بشدة وتحرق وجهي ، عاد وعيي إليّ ، والآن رأيت أن يومًا آخر قد جاء ، وشكر الله ، مفكرًا في مقدار نعمته التي تنساب على الإنسان. " [178].

يمكن أن تكون طبيعة الأتمتة مختلفة. غالبًا ما تكون الأوتوماتيكية مظهرًا من مظاهر الحالات العقلية المرضية التي تتخذ أشكالًا دينية ، على سبيل المثال ، الهذيان الديني. يمكن أيضًا أن تحدث الأوتوماتيكية من خلال طريقة الاقتراح أو تظهر كنتيجة للتلوث النفسي. هذا الأخير واضح بشكل خاص في الأنظمة الكاريزمية.

تعلق بعض الأنظمة الدينية أهمية كبيرة على الأوتوماتيكية وتستخدم طرقًا خاصة لتحقيقها. بادئ ذي بدء ، هذه بعض الممارسات الشامانية التي تهدف إلى "غرس الروح" ، والمعروفة في كل من الثقافات البدائية والأنظمة الدينية الأكثر حداثة ، مثل Vajrayana ، والتصوف ، والشعوذة. مثل هذا "غرس الروح" هو حالة نشوة يكون فيها التكوين العقلي السائد الذي يحكم السلوك البشري هو أحد الشخصيات الفرعية الثانوية ، والتي في الظروف العادية تنتقل إلى مستوى اللاوعي.

لتحقيق هذه الحالة ، تم استخدام الأساليب النفسية بشكل أساسي ، مثل الحركات الخاصة والاهتزازات وغناء مجموعات الأصوات المتكررة والدوران في مكان واحد وغيرها من الأساليب التي تتعب الوعي وتطفئه. كأمثلة لمثل هذه الأساليب ، لنتذكر تأمل كريشنا جابا والدوامات الصوفية.

أفكار الاندماج مع إله متأصلة في ثقافات مختلفة: الهندية والتبتية ، تقنيات الاندماج مع الإيدام ، الشامانية ، عندما يندمج الشامان مؤقتًا مع مساعد الروح أثناء نشوة الشامانية ، وحتى المسيحية [348]. يكمن جوهر مسار الاندماج في حقيقة أن وعي الماهر يندمج بشكل مؤقت أو دائم مع إحدى السمات الفرعية اللاشخصية للفرد أو اللاوعي الجماعي (غالبًا ما يكون الوعي الفائق) ، مع اكتساب المعرفة والخبرة والقدرات لهذه الشخصية الفرعية. إذا تم تدمير الفرد "أنا" في نفس الوقت ، فإن الماهر يحقق الهدف النهائي للتحرر ، أي الخروج من جميع التقلبات الأخلاقية والروحية المرتبطة بالصراع بين اللاوعي والعقل الفائق. اعتمادًا على ما إذا كان توحيد الوعي مع النماذج البدائية اللاشعورية أو الفائقة يحدث ، فإننا نتحدث عن الاندماج مع الله ، أو اللطف ، أو عن "زيادة الطبيعة" ، والعودة إلى الطبيعة ، والاندماج معها.

إن أوضح وصف لمسار الدمج هو Bhagavadgita. قبل بدء المعركة ، انغمس أرجونا في أزمة روحية وأخلاقية عميقة ، بسبب المواجهة بين موقفين: عدم الرغبة في قتل الناس (على وجه الخصوص ، الأقارب) وواجب الدرمية ، وهو تعبير عن المصالح الاجتماعية المجتمع الهندي. تم حل هذا الصراع الروحي من قبل كريشنا ، الذي نصحه بدمج وعيه مع النموذج الهندي الأصلي من kshatriya:

بالنظر إلى واجبك ،

لا داعي للتردد

لأنه لا يوجد شيء آخر للكاشترية ،

من معركة عادلة.

بهاغافات جيتا

وبعد ذلك ، بتعميم هذا الفكر ، يقترح اعتبار المعركة وكل الحياة تيارًا حتميًا للكون ، حيث لا يلعب الوعي الفردي دورًا والمهمة الوحيدة للفرد هي تكريس شؤونه لأسمى المبادئ:

بعد أن كرس كل أفعالك لي ، كرس لأتمان الأعلى بقلبك ، من الذات ، من الشهوة ، قاتل بدون حماسة.

بعد أن كبح جماح (مشاعرهم) دعه يجلس ، يركز علي - الهدف الأعلى.

بهاغافات جيتا

يمكن العثور على وصف لمثل هذه الظروف في التقليد المسيحي. وهكذا كتب بلوتينوس:

"عندما نرى الله ، نراه ليس بالعقل ، بل بشيء أعلى من العقل. من يرى بهذه الطريقة ، في الواقع ، لا يمكن أن يقال إنه يرى ، لأنه لا يميز ولا يتخيل شيئين مختلفين. إنه يتغير تمامًا ، ويتوقف عن أن يكون هو نفسه ، ولا يحتفظ بأي شيء من "أنا". استوعبه الله فيجعل المرء معه كاملاً مثل مركز دائرة تتزامن مع مركز دائرة أخرى "[27]

الشروط المرتبطة بتغيير وعي الشخص الذاتي هي الأكثر شيوعًا في الديانات الهندية والتبتية ، فضلاً عن الأنظمة السحرية المختلفة.

في سياق البحث الذي تم إجراؤه في إطار علم النفس العابر للشخص ، ظهرت تصنيفات مختلفة لدرجة الهوية الذاتية للشخص. يستشهد D. Kornfield بأحدهم. ووفقا له ، هناك عدة مستويات من التنمية البشرية ، والتي يتم وصفها بطرق مختلفة في تقاليد مختلفة.

في المستوى الأول ، يدرك الناس ببساطة أنهم "نائمون". هذه واحدة من أهم الأفكار. في محاولة لتركيز انتباههم على أنفسهم والبقاء في الوقت الحاضر قدر الإمكان ، طوال اليوم كانوا مندهشين من المدة التي يقضونها في حالة "الطيار الآلي". تمثل هذه الرؤية بداية التغيير حيث يبدأ الناس في رؤية فوائد الصحوة الحقيقية والسعي لممارسة أكثر كثافة ، ورؤية أكثر واقعية لأنفسهم في عالمهم.

يمكن تسمية المستوى الثاني من الرؤى بشكل مشروط بمستوى الوحي الديناميكي النفسي أو الشخصي. يبدأ الناس في رؤية أنماط دوافعهم وسلوكهم بشكل أوضح. قد يلاحظ شخص ما ، على سبيل المثال ، ما يلي: "حسنًا ، عندما انتبهت إلى هذا ، أدركت أنني دائمًا أخبر الناس بشيء بطريقة معينة ، لأنني في انتظار الموافقة باستمرار" ، أو "أحاول دائمًا أن أبدو جيدًا ، "أو" أنا دائمًا أخاف من هذا "، إلخ. في سياق الإدراك من خلال الاستماع والتركيز ، تظهر نظرة ثاقبة تشبه إلى حد بعيد بصيرة العلاج النفسي. البصيرة والموافقة التي تأتي عندما يتم التعرف على هياكلنا دون حكم ، تساهم في التوازن العقلي ، واستيعاب طرق للحد من العصاب والمعاناة.

تكمن مستويات الممارسة التي غالبًا ما يشار إليها في الأدب الكلاسيكي الشرقي ، أكثر من الرؤى النفسية. هذه هي مستويات حالات النشوة المختلفة ، أو دهيانا - امتصاص أو تركيز عالي جدًا. مثل هذه الحالات من التركيز لها مساوئ أنها تؤدي في المقام الأول إلى حالات وعي متغيرة ، وليس إلى تغييرات جوهرية ودائمة في الشخصية.

أخيرًا ، مجال الخبرة وراء المستوى النفسي الديناميكي والشخصية هو التجارب عبر الشخصية. في هذا المستوى من الوعي ، هناك مجموعة كاملة من التجارب المختلفة الممكنة.وبالتالي ، يمكن لأي شخص أن لا يتماهى مع جسده أو عقله ، ويبدأ في رؤية كيف تنشأ الرغبات والدوافع ، بغض النظر عن محتوى رغبة معينة. يمكن للمرء أن يرى بوضوح كيف تتحلل الذات من لحظة إلى أخرى ، وهذا غالبًا ما يؤدي إلى عالم الخوف والرعب ونوع من الموت الداخلي. لاحقًا ، من هذا الإدراك ، ينشأ "التخلي" عن الدوافع الشخصية تلقائيًا ، ومعه ينمو إدراك الحب ، أو ، في المصطلحات البوذية ، "وعي بوديساتفا". عندما يتم تدمير معقل الذات ، تظهر رؤية للعلاقة الميتافيزيقية بين كل شيء حولها ، مما يؤدي إلى حالات إيثار مختلفة ، وربما إلى أعلى درجة من التنوير ، عندما نكون قادرين على رؤية وجودنا على أنه مسرحية في مجال الطاقة ، وهو العالم كله. على نفس المستوى ، من الممكن التعرف على نفسه بإحدى الصور النموذجية أو تجربة مصفوفات الولادة الأساسية.

تم إجراء معظم الدراسات المتعمقة لهذه الحالات بواسطة S. حدد الأنواع التالية من التجارب المماثلة.

1. تجارب على الجنين والجنين (موصوف أعلاه).

2. التجارب النموذجية والحلقات الأسطورية المعقدة. من بين النماذج الأصلية الأكثر عالمية التي يمكن من خلالها التعرف على الشخص صورة الأم أو الأب أو الطفل أو المرأة أو الرجل أو العاشق. يُنظر إلى العديد من الأدوار المعممة على أنها مقدسة ، كنماذج تجسيدية للأم العظيمة ، الأم الرهيبة ، الأرض الأم ، الطبيعة الأم ، الخنثى العظيم أو الرجل الكوني. غالبًا ما توجد نماذج أولية تجسد جوانب معينة من الشخصية - الظل ، والأنيموس ، أو الأنيما ، والشخص.

في كثير من الأحيان ، يروي الأشخاص عديمي الخبرة قصصًا تذكرنا جدًا بالمؤامرات الأسطورية القديمة لبلاد ما بين النهرين والهند ومصر واليونان وأمريكا الوسطى ودول أخرى. يمكن مقارنة هذه القصص مع وصف يونغ للموضوعات غير المعروفة ولكن من الواضح أنها نموذجية لأحلام الطفولة وأحلام المرضى الساذجين ، بالإضافة إلى أعراض بعض المصابين بالفصام. لوحظ أنه نتيجة لجلسات LSD ، يخترق بعض الناس أنظمة مختلفة من المعرفة الباطنية. وهكذا ، فإن الأشخاص الذين ليس لديهم فكرة عن الكابالا يختبرون الدول الموصوفة في زوهار وسيفر الجزيرة ، ويظهرون وعيًا غير متوقع بالرمزية الكابالية. كما لوحظت ظاهرة مماثلة من الفهم الذي تم تكوينه فجأة في مثل هذه الأشكال القديمة من العرافة كما في كتاب I Ching of Changes أو بطاقات التارو.

3. تأثيرات جسدية ، شبيهة بتفعيل الشاكرات في التقليد الهندي - الشعور بإطلاق فوري وقوي للطاقة ، حركتها عبر الجسم ، مصحوبة بتجارب عميقة ودرامية.

4. وعي العقل الكوني ، حيث يختبر الشخص وحدة الوجود الشاملة.

5. الفراغ الكوني وما وراء الكون ، والذي ربما يرتبط بتجربة المهاشوناتا في البوذية.

التصنيف الموصوف ، على ما يبدو ، لا يصف الطيف الكامل للحالات المرتبطة بتغيير في الهوية الذاتية ، لأنه يغطي فقط الحالات المرتبطة بـ "التوسع" ، تجاوز الوعي. ومع ذلك ، هناك أيضًا ممارسات معاكسة معروفة مرتبطة بفك الهوية ، وتضييق الوعي ، حيث يقطع الماهر كل العناصر الجديدة من "أنا" ، مما يحد من وعيه الذاتي بأطر أكثر صلابة من أي وقت مضى. ومع ذلك ، فإن هذا النوع من الممارسة النفسية أكثر شيوعًا للأنظمة الباطنية.

تلعب حالات الوعي المتغيرة المرتبطة بتغيير الهوية الذاتية دورًا رئيسيًا في تشكيل القادة الدينيين الكاريزماتيين. في الواقع ، وفقًا لـ Jung ، فإن تطور الشخص ، يتم تفرده من خلال إدراك تلك الصور التي يتكون منها اللاوعي بسبب ظهور وإدراك النماذج الأصلية [361 ، 359].يحدث اكتساب الذات من خلال دورات الاندماج الجزئي مع نماذج بدئية مماثلة. والشخصية التي تشكلت بهذه الطريقة هي جزء طبيعي من الأساطير الجماعية ، دون أن تفقد غرورها ، مما يجعل مثل هذا الشخص زعيمًا سياسيًا ودينيًا بالفطرة. يكتب أ. كوليف [115] ، محللًا دور الأساطير السياسية: "يكمن الاختلاف بين القائد الزائف والقائد الحقيقي في مستوى الوحدة بين الواعي واللاوعي. بالنسبة إلى البطل الزائف ، يتحقق هذا المستوى بسبب تراجع الوعي إلى شكل أدنى من الجمعي (إلى أشكال أقل من الجماعية أو ، بشكل عام ، لاستبدال اللاوعي الجماعي بمجمعات شخصية غير واعية). للنبي والبطل تاريخ في تطورهما الروحي والارتقاء فوق الأشكال البدائية للجماعة. غالبًا ما يرتبط ظهور النبي الكاذب ("نبي من العدم") بمرض عقلي ، مع رد فعل رجعي على الصراع الأيديولوجي للفرد ، والذي ، إذا رغبت في ذلك ، يمكن رؤيته دائمًا وراء حقائق سيرة المرء الذاتية ". يمكن أن يُنسب كل ما سبق بأمان إلى الزعماء الدينيين.

2.4 طرق تحقيق حالات الوعي المتغيرة

نظرًا لأهمية ASC في نظام التجربة الدينية ، في إطار معظم الأديان ، تم تطوير أساليب للحث على مثل هذه الدول بشكل مصطنع. هناك أربع مجموعات من هذه الأساليب.

1. ممارسات التأمل.

2. الأساليب النفسية الجسدية.

3. ممارسات التنفس.

4. استخدام المؤثرات العقلية.

تعتمد الأساليب التأملية على التحكم في وظائف النفس بمساعدة تركيز الانتباه (التأمل السلبي) أو الإرادة (التأمل النشط). نظرًا لأن أساليب التأمل ليست فقط مختلفة ، ولكن أيضًا طرق التأمل بشكل عام مختلفة ، وعلاوة على ذلك ، غالبًا ما يُفهم مفهوم "التأمل" على أنه عمليات غير متجانسة تمامًا ، فسنحاول صياغة تصنيف للتأملات بالطريقة التي تم تحقيقها. لمصادر المواد الواقعية حول موضوع التأمل ، يمكن للقارئ الرجوع إلى [375 ، 378 ، 386 ، 387] وكتب أخرى.

في التأملات من النوع الأول ، يتركز الانتباه على الإشارات المنبعثة من الجسم ، ويقوم بذلك بشكل لا إرادي ، عند التحديق باهتمام ، أو الاستماع أو الاستنشاق ، وأيضًا "الشعور" بأعراض الألم أو أحاسيس الجسم الأخرى. أبسط تأملات من هذا النوع هي trataka - تركيز النظر على جسم لامع ، التفكير في كرة خشبية ، تمارس في الصين ، إلخ. هذه التأملات لها تأثير مزدوج. من ناحية أخرى ، يؤدي التركيز على كائن داخلي إلى تحقيقه ، أي الإدراك الواعي الذي يساهم في توسيع الوعي. من ناحية أخرى ، يمكن أن يؤدي التركيز المطول إلى فقدان الانتباه بسبب التعب والتنويم الذاتي [386 ، 387].

لا يمكن أن يكون موضوع التأمل التأملي مجرد إشارات داخلية ، بل أيضًا أشكال مختلفة من السلوك البشري. على سبيل المثال ، يقدم I. Loyola أسلوب التأمل التالي: "راجع خطاياك ، أي تذكر كل ذنوب حياتك ، وراجعها عامًا بعد عام أو لفترات زمنية منفصلة. يتم تسهيل ذلك من خلال ثلاثة أشياء: أولاً ، تخيل المكان والمنزل الذي تعيش فيه ؛ ثم علاقته بالآخرين ؛ وأخيرًا الوظائف والواجبات التي كان يقوم بها”[141].

التأملات من النوع الثاني هي أشكال مختلفة من الإيحاء ، أي التحكم النشط في وظائف الجسم بمساعدة الإرادة. اعتمادًا على طريقة إعطاء الأمر الإرادي ، يمكن تقسيم هذه التأملات إلى تصورات واقتراحات لفظية وحركية. الأولين هما الأكثر شيوعًا.

أثناء التخيل ، يتم إرسال أمر قوي الإرادة إلى العقل الباطن في شكل بعض الصور المرئية والصور والأشكال التي يفهمها. أشهر التأملات من هذا النوع هي تصور حركة الطاقة في شكل إشراق من لون معين ، والتأمل في رسومات الشقرا ، والأعضاء ، والماندالا ، وما إلى ذلك.تتضمن الاقتراحات اللفظية تأملات يتم فيها إعطاء أمر قوي الإرادة شفهيًا ، كما هو الحال ، على سبيل المثال ، في نظام التدريب على التحفيز الذاتي بواسطة شولتز ("يدي اليمنى تزداد ثقلًا") والتنويم المغناطيسي الذاتي بواسطة إ. كو ("كل يوم أنا أفضل وأفضل في كل العلاقات ") [124]. يحاول ممارسو الإيحاء الحركي عن طريق الجهد الإرادي إثارة أحاسيس مختلفة في الجسم - الثقل ، والخفة ، والتهوية ، إلخ. [386]

لا يمكن أن يكون هدف التأثير النشط في تأملات النوع الثاني مجرد الأحاسيس الفسيولوجية ، ولكن أيضًا عناصر من نظرة الشخص للعالم ، ومكانته في الحياة ، والوعي الذاتي ، والتموقع الذاتي في العالم.

"انظر من هو الله [الذي أخطأت إليه] ؛ لهذا يجب أن أفكر في كمالاته ، مقارنتها بصفاتي المعاكسة: حكمته - بجهلي ، قدرته المطلقة - مع ضعفي ، عدالته - بظلمي ، صلاحه - بخبري …

… بشعور عميق ، سوف أتطرق إلى كل إبداعات أفكاري ، وأسألهم: كيف يمكنهم تحملني خلال حياتهم ، وما زالوا يدعمونها ؛ ولما كانت الملائكة سيوف بر الله فكيف يحتملونني ويحرسون ويصلون من اجلي. وكيف يتشفع لي القديسون. وخدمتني السماء والشمس والقمر والنجوم والعناصر والنباتات والفواكه والطيور والأسماك والحيوانات بدلاً من التمرد ضدي ؛ وكيف لم تنفتح الأرض لتبتلعني ، وتشكل جحيمًا جديدًا ، كان يجب أن أتألم فيه إلى الأبد ".

تمرين روحي

يُعتقد أنه في علم النفس الغربي يُعطى الأفضلية لاستخدام التقنيات النشطة [378] (على الرغم من أن هذه القاعدة ، كما يتضح من المقاطع أعلاه ، ليست غير مشروطة) ؛ في التقاليد الشرقية ، على العكس من ذلك ، تسود تقنيات التركيز والهدوء والنهج التأملي ، حيث يمكن للمرء أن يستحضر بنجاح حالات البهجة وصمت العقل والنشوة. ولكن نظرًا لأن هذه الممارسات لا تدعمها الأبحاث والملاحظة ، فإنها لا تمنح الشخص فهماً أعمق لنفسه ولا تؤدي إلى التنوير الحر. لفهم الذات بشكل كامل ، من الضروري الجمع بين تركيز العقل والوعي والبحث.

بالنظر إلى كل ما سبق ، تجدر الإشارة إلى أن التأمل من النوع الثالث فقط ، في الواقع ، هو التأمل بالمعنى الكامل للكلمة وهو تجميع لكلا النوعين من التمارين الموصوفة أعلاه. يعطي الممارس في الوقت نفسه أوامر إرادية تهدف إلى تغيير الحالة ويتأمل حالته ، مما يسمح له بالتحكم في فاعلية الأوامر وتصحيحها ، وبالتالي يزيد من فرص تحقيق الحالة المطلوبة.

دعونا نفكر بإيجاز في الأساليب النفسية الجسدية. إن وجود علاقة بين جسد وروح الإنسان معروف منذ زمن بعيد. محاولات لتشخيص سمات شخصية الشخص من خلال واحدة أو أخرى من العلامات الخارجية ، مثل علم الفراسة - فن تحديد شخصية ومصير الشخص من خلال وجهه ، وعلم الكرامة - عن طريق الخطوط الموجودة على راحة اليد ، وعلم فراسة الدماغ - من خلال ميزات كما أن بنية الجمجمة متجذرة في العصور القديمة ، ولكن في علم النفس الحديث أثيرت هذه المشكلة مؤخرًا نسبيًا. فقط في منتصف القرن العشرين اكتشف دبليو رايش و. وأيضًا أن العكس هو الصحيح: من خلال العمل على الجسم بطريقة معينة ، يمكن أن يكون لديك تأثير كبير على النفس ، على سبيل المثال ، إثارة التنفيس أو ، على العكس من ذلك ، زيادة الضغط الذهني المرتبط بجسم معين. تبدو الشبكة الإسقاطية التي تربط بين النفس والجسم ، وفقًا للمفاهيم الحديثة ، على النحو التالي [197].

الحلق والرقبة مرتبطان بالذكاء ، والقدرة على صياغة أفكارك ، والحق في الحصول على أحكامك الخاصة ، وآرائك ، واتخاذ قرارات مستقلة. غالبًا ما ترتبط المشابك الموجودة في منطقة الحلق بحقيقة أن الشخص "يضغط" على الرغبة في التعبير عن جريمة أو بعض المشاعر الغامرة الأخرى. هذا يمكن أن يسبب مرض الغدة الدرقية. ترتبط المشابك الموجودة في مؤخرة العنق ، تنخر العظم الغضروفي العنقي بعبء متزايد من المسؤولية ، والذي "يتكدس" على الشخص ، أحيانًا مع الرغبة في "الاختباء" ، وسحب الرأس إلى الرقبة ، ويصبح غير مرئي.

القفص الصدري ، منطقة القلب مرتبطة بالمجال الحسي للإنسان. سبب المشابك في هذا المجال هو عدم القدرة على التعبير بصدق وبحرية عن مشاعر مثل الحب ، والكراهية ، والتعاطف ، وما إلى ذلك ، ورفع عظام الترقوة (مع عمود فقري متساوي). الأمراض النموذجية الناتجة عن هذه المشاكل العاطفية هي أمراض القلب والداء العظمي الغضروفي. عدم القدرة على الابتهاج بصدق في جميع مظاهر الحياة يؤدي إلى أمراض الرئة ، وليس التعبير عن الاستياء - إلى الربو.

يرتبط البطن بالحاجة إلى الهيمنة والسلطة والاعتراف والعدوان. إذا كانت الاحتياجات المقابلة محبطة ، يكون لدى الشخص ضغط بطني ضعيف ، وبطن رخو ، وأحيانًا أمراض في أعضاء البطن. يرتبط التوتر في عضلات أسفل الظهر بالخوف من الهجوم.

ترتبط منطقة الحوض بالحاجة إلى الجنس والمتعة. يميل الأشخاص الذين يعانون من تيبس الحوض إلى قصر أنفسهم على المتعة. ويرتبط أيضًا ضعف تمدد الساق بهذه المشكلة. الأمراض النموذجية في مثل هذه الحالة هي تنخر العظم القطني وأمراض المثانة والأعضاء التناسلية الداخلية. الجشع ، فالرغبة في ادخار المال على نفسك تؤدي إلى الإمساك والبواسير.

يحتوي الوجه ، بالإضافة إلى المركز الإرادي على الجبهة ، على نتوءات ثانوية لجميع مناطق الإسقاط. إذن ، الرأس بارز على الجبهة ، والحلق على الأنف ، والقلب هو الشفة العليا ، والمعدة أسنان ، والحوض هو الشفة السفلية ، والخدين هما الذراعين ، والمرفقان هما العقيدات. تشير صلابة المناطق المقابلة من الوجه إلى وجود مشابك في الجزء المقابل من الجسم وما يقابلها من مشاكل نفسية.

تشمل الأساليب النفسية الجسدية المواقف الثابتة ، مثل تمارين اليوجا ، والحركات الخاصة ، والاهتزازات ، والغناء ، وتركيبات الأصوات المتكررة ، والدوران في مكان واحد ، وغيرها من الأساليب التي تؤثر على الوعي من خلال النظام الموصوف للمراسلات النفسية الجسدية. يمكن فهم التوجه النفسي المحدد لكل تقنية على أساس تحليل جزء الجسم الذي تؤثر عليه ، وكذلك التقنية التي تستعبد أو تريح هذه الشريحة.

ممارسة قديمة أخرى هي تكرار المانترا - مجموعات معينة من الأصوات التي تؤثر بشكل صدى على أجزاء فردية من الدماغ. وفقًا لبحث V. Stolyarenko ، فإن ممارسة تلاوة المانترا تغير حقًا السعات النسبية لإيقاعات الدماغ ، مما يساهم في تحقيق حالات الوعي المتغيرة. لا ينبغي الخلط بين التغني والصلاة والأشكال المخصصة للتنويم المغناطيسي الذاتي اللفظي ، لأنها قد لا يكون لها معنى (على الرغم من أنها قد تكون). الجانب الرمزي من المانترا ليس مهمًا بشكل أساسي أيضًا. صحيح أن بعض المانترا لها معنى رمزي ، على سبيل المثال ، المقاطع الستة للمانترا الرئيسية للبوذية التبتية ، Om mani padme hum ، كانت مرتبطة بالعوالم الستة لنشأة الكون البوذية.

لسوء الحظ ، فإن آليات التأثير النفسي للمانترا غير مفهومة جيدًا. ولعل المفتاح لفهم هذا التأثير هو دراسة علم الصوتيات ، فيما يتعلق بالمعاني الأولية للأصوات [45] ، وكذلك مخطط تطابق مناطق مختلفة من جسم الإنسان مع الأصوات المختلفة [231].

تجدر الإشارة إلى أنه في تاريخ البشرية كانت هناك نظائر ميكانيكية لنطق المانترا. وهكذا ، فإن الآلة الموسيقية المعروفة للشعوب الشمالية - قيثارة اليهود - تستخدم جمجمة العازف كرنان ، مما يجعل من الممكن توطين الاهتزازات الصوتية ذات السعة القصوى في مناطق معينة من الدماغ ، وبالتالي تحفيز نشاطهم.

تعتمد طرق الجهاز التنفسي لتحقيق تكاليف الدعم غير المباشر على مبدأين للتعرض.

1. التغيرات في نسبة تركيز الأكسجين وثاني أكسيد الكربون في الجسم. تعمل زيادة تركيز الأكسجين على تعزيز عمليات التثبيط ، ويتحقق ذلك من خلال التنفس المكثف وفرط التنفس في الرئتين. يتم تحقيق زيادة في تركيز ثاني أكسيد الكربون عن طريق حبس النفس في مراحل مختلفة ويؤدي إلى إثارة بعض مناطق الدماغ. تم استخدام النوع الأول من التقنيات بشكل رئيسي في الطوائف البدائية ، والثاني - في الممارسات الهندية. من خلال الجمع بين نسبة مدد الاستنشاق - التأخير - الزفير - التأخير ، من الممكن تحقيق نسبة محددة بدقة من تركيزات الأكسجين وثاني أكسيد الكربون في الدم ، وبالتالي تحقيق حالات "معايرة" مختلفة. تزداد فعالية هذه الطريقة أيضًا بسبب التأثير الإيقاعي المباشر على الدماغ من خلال النهايات العصبية الموجودة في البلعوم الأنفي. تم استخدام طرق التنفس الإيقاعي في اليوجا ، والممارسة السحرية لنين جوتسو ، وفي علم الأمراض النفسي الطاوي.

2. إشراك مجموعات العضلات المختلفة في عملية التنفس. لوحظ العلاقة بين العضلات البشرية المختلفة ، ولا سيما الجهاز التنفسي ، من قبل أ. كما اقترح طريقة لتنشيط الوظائف العقلية عن طريق تغيير نوع التنفس. ومع ذلك ، في الممارسات الدينية ، تم استخدام هذه الأساليب لفترة طويلة. لذلك ، في اليوجا الهندية ، تم تمييز ثلاثة أنواع أساسية من التنفس ، في الشامانية تم استخدام أنواع مختلفة من "تنفس القوة" ، إلخ.

كانت هناك تقنيات كانت عبارة عن توليفة من التأمل والتنفس الإيقاعي. على سبيل المثال ، يقترح I. Loyola التقنية التالية:

"الطريقة الثالثة لأداء الصلاة هي: بما يتناسب مع النفَس ، أن تصلي عقلياً ، وأن تقول في هذا الوقت كلمات الصلاة الربانية أو صلاة أخرى تقرأها ، بحيث تقول كلمة واحدة في كل مرة. ، [لها معنى مستقل] ، بين أنفاس متتالية ".

تمرين روحي

تعد مسألة استخدام المواد المخدرة لتحقيق ASC واحدة من أكثر القضايا حساسية في القضايا الدينية. من ناحية ، يحدث هذا بسبب رفض قوى المجتمع الأخلاقية المختلفة لهذه الطريقة ، ومن ناحية أخرى ، بسبب حقيقة أن الأديان السائدة تصر على رسم خط واضح بين الحالات الصوفية والحالات التي تسببها المخدرات أو المخدرات بشكل مصطنع. أساليب أخرى. وهكذا ، تنص عقيدة الكاثوليكية الرومانية على أن النشوة الصوفية هي هدية نعمة ، وبالتالي لا يمكن لأي شخص أن يتحكم فيها.

في غضون ذلك ، كان استخدام العقاقير المخدرة دائمًا عنصرًا مهمًا في الممارسة الدينية (انظر على سبيل المثال ، [149]). يكفي أن نتذكر البيوت الذي استخدمته الكنيسة الأمريكية (الهندية) ، والفطر المكسيكي المقدس ، المعروف منذ أكثر من ألفي عام ، السوما الهندية (هاوما) والقنب للزرادشتيين ، عبادة ديونيسوس اليونانية ، الذين " في كل مكان … علم الناس ثقافة صناعة النبيذ وأسرار عبادته وفي كل مكان يتم تبجيله كإله "، والبنزوين في جنوب شرق آسيا ، وشاي زن ، الذي ينظف الكوب الخامس منه ، والسادس" يدعو إلى عالم الخلود " ، pituori من السكان الأصليين الأستراليين ، وربما الصوفي Kykeon ، الذي تم أكله وشربه خلال إتمام اليوم السادس لأسرار Eleusinian ، البخور المسيحي [382].

في معظم الحالات ، تم استخدام مثل هذه المواد للحث على حالات متغيرة من الوعي ، في المقام الأول رؤى ذات طبيعة دينية.

كما ذكرنا سابقًا ، هناك وجهة نظر أكدتها تجارب مختلفة ، والتي وفقًا لها الحالات المخدرة ليست دينية حقًا. وهكذا ، أجرى دبليو بانكي [385] من جامعة هارفارد التجربة التالية: تم حقن عشرة طلاب وأساتذة لاهوتيين بسيلوسيبين قبل الخدمة يوم الجمعة العظيمة. كانت التجربة "مغلقة مرتين" ، أي لم يكن و. بانكه ، ولا الأشخاص الذين تم حقنهم بالسيلوسيبين والذين تم إعطاؤهم دواءً وهميًا. أظهرت نتائج التجربة أن "الأشخاص الذين تلقوا السيلوسيبين عانوا من ظواهر لم تختلف أو حتى كانت متطابقة تمامًا … مع الفئات التي حددها تصنيف التصوف لدينا."

2.5 الحالات المتغيرة للوعي ونشأة الكون الدينية

تلعب محطة الفضاء الدولية دورًا خاصًا في تكوين أفكار نشأة الكون. في الواقع ، على عكس نشأة الكون الغربية ، التي ركزت دائمًا على وصف الواقع المادي ، فإن نشأة الكون للعديد من الديانات الشرقية هو نوع من خريطة حالات الوعي المتغيرة. مثال صارخ على ذلك هو نشأة الكون البوذية ، والمجالات (rupa) والعوالم (loka) التي هي أوصاف ASC ، التي يتوصل إليها المتأمل باستمرار. لذلك ، فإن المجال الأول - مجال الرغبات - يشمل خمسة مستويات (عوالم) ، تتوافق مع المرفقات بمجموعات مختلفة من الكائنات ، والتي تُترك بعد اجتياز المستوى المقابل. الثاني ، مجال الأشكال ، يبلغه المتأمل عندما يحرر نفسه من الارتباطات العاطفية وليس الفكرية (ارتباط العقل بالأشكال). والثالث - المجال الخالي من الأشكال - هو حالة فراغ العقل ، حيث تختفي كل الارتباطات بالعالم الخارجي.

يمكن ملاحظة "نشأة الكون الداخلية" المماثلة في الأوصاف الشامانية للعالم ، والصور الكونية مثل شجرة العالم ، وجبل العالم ، وما إلى ذلك. طريقة رسم خرائط محطة الفضاء الدولية. تتوافق الأجزاء الأربعة من الماندالا مع الحالات النفسية والعاطفية الأساسية الأربعة ، والتي تعبر عن نفسها بطرق مختلفة على مستويات مختلفة من توسع الوعي ، ممثلة بدوائر متحدة المركز. باستخدام مخطط مماثل ، يمكن للممارس أو معلمه اختيار التقنيات التي من شأنها أن تساهم في تحقيق حالات محددة بدقة ضرورية لمواءمة النفس ، والتي تم التعبير عنها بواسطة ماندالا ممتلئة. كانت نشأة الكون الشامانية وصفًا للعالم كما يراه الشامان ، في رحلة شامانية. "في جميع الاحتمالات ، فإن العديد من سمات" جغرافية الدفن "، بالإضافة إلى بعض موضوعات أساطير الموت ، هي نتيجة تجارب النشوة التي عاشها الشامان. البلدان التي يراها الشامان ، والشخصيات التي يلتقي بها خلال تجواله المتسامي النشوة ، موصوفة بالتفصيل من قبل الشامان نفسه ، إما أثناء نشوة أو بعد ذلك. وهكذا ، فإن عالم الموت المجهول والمخيف يتشكل وينظم وفق مخططات معينة. في النهاية ، يظهر فيه هيكل ويصبح مألوفًا ومقبولًا بمرور الوقت "[348 ، ص. 69].

يبدو أن تفاعل الحقائق التي تولدها حالات الوعي المختلفة أمر مثير للفضول ؛ فهي تشمل نقل التجربة المتعالية إلى عالم الواقع. وهكذا ، فإن التمثيلات الموصوفة بالفعل لـ "نشأة الكون التأملية" البوذية ينظر إليها البوذيون العاديون على أنها أوصاف للكون المادي. يمكن تسمية هذه الظاهرة بالتكامل الزائف لتجربة ASC. ومن سمات تلك الثقافات التي لم تدفع أو لم تتوقف عن إيلاء الاهتمام الواجب لمشكلة دمج التجربة ذات الصلة.

2.6. الوظيفة الاجتماعية والثقافية لحالات الوعي المتغيرة

ومع ذلك ، فإن دور المحطة الفضائية الدولية في حياة المجتمع البشري لا يقتصر فقط على إطار الأديان. تشكل تجربة محطة الفضاء الدولية أيضًا العديد من الجوانب الأخرى للثقافة ، مثل أفكار نشأة الكون والفلسفة والرمزية.يمكن للمجتمع أن يرتبط بهذه التجارب بطرق مختلفة ، ويشجع مجموعات معينة من ASCs ، ودمجها في النظام الاجتماعي ، أو ، على العكس من ذلك ، يرفض السماح ببعض أشكال هذه التجارب. على سبيل المثال ، تعتبر الثقافة الأوروبية أحادية الطور نسبيًا وتحد من الخبرة والمعرفة في نطاق ضيق من مراحل الظواهر. بالنسبة لثقافتنا ككل ، فإن حالة الوعي الوحيدة المناسبة للحصول على معلومات حول العالم هي "وعي اليقظة الطبيعي".

خلقت الثقافة الأوروبية طرقًا غريبة تمامًا لدمج تجربة حالات الوعي المتغيرة في الحياة الاجتماعية دون انتهاك مبدأ الطبيعة أحادية الطور للثقافة. كواحد منها ، يمكن تمييز القداسة ، والتي تتمثل في جعل الأشخاص القادرين على اختبار ASC خارج إطار الوضع البشري ، وبالتالي المجتمع. ومن الأمثلة النموذجية على هذه الممارسة التقديس ، الذي ينقل الشخص "رسميًا" إلى رتبة قديس. بعد تحليل حياة القديسين ، يمكن للمرء أن يرى أنهم كانوا جميعًا عرضة لتجربة حالات متغيرة من الوعي.

كان العكس في التوجه ، على الرغم من تشابهه في جوهره ، هو طريقة التهميش ، والتي تتمثل في رفض الأشخاص الذين لديهم القدرة على تحقيق ASC خارج الحياة العامة. كان تنفيذ هذه الطريقة هو ما انخرطت فيه محاكم التفتيش في العصور الوسطى ، وكذلك الطب النفسي في القرنين الماضيين.

كطريقة ثالثة لدمج تجربة ASC المتأصلة في الثقافة الأوروبية ، يمكن للمرء أن يميز تفكير هذه التجربة ، أي محاولة تشكيل موقف تجاهها كنتيجة للنشاط الفكري. الفلسفة اليونانية هي مثال على هذا النوع من الفكر. في الواقع ، لا ترتبط الفلسفة الطبيعية اليونانية تقليديًا بالخبرات الصوفية ، لكن هل هذا صحيح؟ من السهل أن نرى أن التصريحات الغريبة ، وإن كانت مألوفة ، لتاليس وهيراقليطس بأن العالم يتكون من ماء أو نار تكتسب تفسيرًا مختلفًا تمامًا في إطار الفرضية قيد الدراسة. علم النفس الحديث يدرك جيدًا الحالة التي ينظر فيها الشخص إلى العالم على أنه "مائع وغير متبلور" أو "مضيء".