يناقش هذا المقال الأحكام الرئيسية للتعاليم الصينية التقليدية الأكثر شعبية وتأثيرا - الكونفوشيوسية والطاوية ، وكذلك البوذية التي جاءت من الهند.
سعت الثقافة الصينية من أجل الترتيب الأقصى للفوضى البدائية في كل من العالم المحيط والحياة الروحية الداخلية للإنسان.
تم تقليص هذه المهام بشكل أساسي إلى تطوير وتحسين القدرات العقلية "الطبيعية" للشخص بهدف تعظيم جميع القدرات المحتملة لنفسيته ، وفقًا لمعايير ومعايير أخلاقية ودينية وفلسفية واجتماعية ونفسية معينة تم تطويرها في بعض مدارس الفكر الصيني التقليدي. كان الإسهام الأكثر بروزًا في تكوين وتطوير ثقافة النشاط العقلي في الصين القديمة والعصور الوسطى هو التعاليم الصينية التقليدية الأكثر شعبية وتأثيرًا - الكونفوشيوسية والطاوية ، وكذلك البوذية التي جاءت من الهند.
الكونفوشيوسية هي الأيديولوجية الرسمية المهيمنة في الصين التقليدية. لقد أرسى أسس الثقافة الرسمية ، وكانت البوذية والطاوية دائمًا في معارضة بعض الإيديولوجيا والثقافة الرسميتين ، وبشكل عام ، كانت أقرب إلى الثقافة الشعبية ، على الرغم من أن العديد من ممثلي الطبقات الحاكمة في جميع الأوقات كانوا مغرمين بكلتا البوذية والطاوية ، وفي التقاليد الشعبية هناك ما يكفي من المبادئ الكونفوشيوسية المتجذرة بعمق. المدرسة البوذية الأكثر نفوذاً ، والتي كان لها تأثير قوي على الثقافة الصينية بأكملها ، هي مدرسة تشان ، التي تشكلت في مطلع القرنين الخامس والسادس. ن. NS. كان تحول هيكل الشخصية في نظام ممارسة Ch'an للتدريب النفسي والتنظيم الذاتي النفسي في بعض الأحيان عميقًا وشاملًا. لقد أثرت على أعمق طبقات النفس ، ونتيجة لذلك تغيرت توجهات القيم بشكل جذري ، تم تدمير آليات حماية الذات للشخصية ، حتى هياكل النفس مثل العقل الباطن و "لا يمكن وصفه" خضعت لإعادة هيكلة كبيرة.
في التعاليم الصينية ، تم إيلاء أهمية كبيرة للتغلب على ازدواجية المعرفة والعمل ، النظرية والممارسة. قال كونفوشيوس: "يمكن لأي شخص أن يُعظم التعليم الذي يقر به ، لكن التعليم لا يمكن أن يجعل الإنسان عظيماً". تقول أطروحة الطاوية Zhuangzi: "أولاً كان هناك شخص حقيقي وعندها فقط كانت هناك معرفة حقيقية" و "عندما يصرح شخص مخلص بتعاليم كاذبة ، يصبح هذا صحيحًا ، وعندما يصرح شخص غير مخلص بتعاليم صحيحة ، يصبح خاطئًا. " تؤكد النصوص باستمرار على أنه بين المعرفة والعمل ، من جهة ، والمعرفة وحامل المعرفة ، الذي هو في نفس الوقت موضوع الفعل ، من جهة أخرى ، هناك علاقة وترابط وثيقان للغاية ، وفي هذا ثلاثي لا ينفصم من العناصر الأساسية لنوع من النظام الوظيفي ، المعرفة - العمل - موضوع المعرفة والعمل ، تلعب الشخصية التمثيلية دورًا حاسمًا.
ثقافة النشاط العقلي في الكونفوشيوسية
أعطى مؤسس ثقافة النشاط العقلي - كونفوشيوس (551-479 قبل الميلاد) مكانة مركزية لمشاكل السلوك البشري وحياة الدولة والأسرة ومبادئ الإدارة. تم تحديد قواعد سلوك الشخص المثقف والأخلاقي في قواعد "Li". في الكونفوشيوسية ، تم الجمع بين طرق التأثير على النفس البشرية "من الداخل" (طرق التنظيم الذاتي العقلي والتدريب الذاتي) مع طرق مختلفة للتأثير على "الخارج" (بمساعدة الطقوس والموسيقى وإعلان النصوص القانونية).جعل هذا في النهاية من الممكن ليس فقط تحفيز الحالات العقلية الضرورية ، ولكن أيضًا لتوحيدها ، وتحويلها إلى عامل دائم في الحياة العقلية.
بادئ ذي بدء ، الاستبطان والصرامة
كل أشكال نشاطه العقلي ، كل رغباته وأفكاره ونواياه ، وما إلى ذلك ، هي تحت نظر الكونفوشيوسية. يجب أن تظهر بوضوح ، "مثل سمكة في المياه الصافية". إذا وجدت في نفسك نوايا وأفكارًا سيئة ، يجب أن تبذل قصارى جهدك لتصحيحها. إذا لم يتم العثور على هؤلاء ، ضاعف حماسك في تحسين الذات الأخلاقي والعقلي. "عندما ترى حكيمًا ، فكر في أن تصبح مثله ؛ قال كونفوشيوس: "عندما ترى شخصًا غبيًا ، اخضع نفسك لتحليل داخلي". أعرب عن أسفه بمرارة لأنه في سن الستين فقط تعلم التمييز بين الحقيقة والكذب ، وفقط في سن السبعين بدأ في اتباع رغبات قلبه ، دون انتهاك قواعد "لي". الشخص الذي شرع في هذا الطريق يطالب نفسه بشدة ويزيد باستمرار من صرامة ومضاعفة جهوده. هذا هو أحد أهم الفروق بين "الرجل النبيل" والشخص "الغير أخلاقي". أكد كونفوشيوس:
"الزوج النبيل يطالب نفسه ، الرجل المتواضع يطالب الآخرين". "رجل نبيل يهتم بالواجب ، رجل وضيع يتوق إلى الربح".
إن الشخص ، حتى وإن كان بالفعل ناضجًا تمامًا ومُكوَّنًا كشخص ، ليس شيئًا مُعطى مرة واحدة وإلى الأبد ، أي ليست مجموعة من الخصائص غير المتغيرة ، بل على العكس ، يمكنها ويجب أن تغير حالتها الأخلاقية والعقلية إذا وجدت فيها عيوبًا. قال كونفوشيوس: "فقط الحكمة والأكثر غباء لا يتغيرون". كانت الأهمية العملية لعلم النفس الكونفوشيوسي هو أنه جعل من الممكن الحفاظ على ضبط النفس والتحمل في مواقف الحياة المختلفة ، بما في ذلك المواقف المتطرفة. في الوقت نفسه ، قام الكونفوشيوسية بالجانب الرئيسي ليس في تحقيق السلام الداخلي على هذا النحو ، ولكن في تعبئة القوى المعنوية والعقلية والبدنية للفرد لحل مشاكل معينة. لقد سعوا جاهدين لإيجاد ضبط النفس والهدوء في المقام الأول بمساعدة الجهود الطوعية.
دفع الشعور العالي بالمسؤولية الاجتماعية الكونفوشيوسية إلى أن يكون حازمًا وهادفًا واستباقيًا في أداء واجباته ، لإظهار أقصى قدر من الحماس والاجتهاد ، لإعطاء نفسه بالكامل للقضية المختارة. تحدث كونفوشيوس باستحسان عن "الأشخاص الذين يعيشون في عزلة ويعززون إرادتهم من أجل أداء واجبهم بكرامة": "الشخص الحازم والمثابر ، البسيط وغير الثرثارة يقترب من الإنسانية". إنها الإرادة التي تتحكم في الطاقة الحيوية التي "تملأ" جسم الإنسان من الرأس إلى الكعبين وأطراف الأصابع ، وتمنحه القوة والقوة. الإرادة هي الشيء الرئيسي ، والطاقة الحيوية ثانوية. أشار كونفوشيوس إلى أنه لا يمكن للمرء أن يتعلم التحكم في الآخرين ، بل وأكثر من ذلك ، على الدولة بأكملها ، دون تعلم التحكم في النفس ، والنفسية. عندما يسيطر الشخص على نفسه ، لا يؤمر الناس ، لكنهم يفعلون ذلك ؛ عندما لا يسيطر الإنسان على نفسه ، رغم أنه يأمر ، لا يطيع.
دفاعا عن النظام الكلي ، سعى الكونفوشيوسيون الأوائل إلى "تبسيط" كل شيء قدر المستطاع ، وتطوير هذه العملية في التسلسل التالي: أولاً ، يقوم الشخص "بترتيب" نفسه ، أولاً وقبل كل شيء سلوكه الأخلاقي ونشاطه العقلي ، ثم إنه يرتب الأشياء في عائلته ، ثم - في حالته ، وأخيراً ، يحاول تبسيط الكون بأسره. قال كونفوشيوس:
"إذا انتصرت الطبيعة البشرية على الثقافة ، فإنه يصبح متوحشًا ، وإذا انتصرت الثقافة على الطبيعة ، فإنه يصبح عالِمًا وكاتبًا. فقط عندما تتوازن الثقافة والطبيعية في الشخص مع بعضهما البعض ، يصبح زوجًا نبيلًا.لا يسع الزوج النبيل الا تحسين نفسه ".
الطقوس هي المعيار الرئيسي للحقيقة
يجب على الأشخاص المنخرطين في تحسين الذات ألا يسرعوا بشكل مفرط العملية الطبيعية للنضج الأخلاقي والعقلي للشخصية. ودعا كونفوشيوس إلى "تجنب التطرف" والالتزام بمبدأ "الوسط الذهبي". في الصين التقليدية ، اكتسب السلوك "الثقافي" طابعًا شعائريًا واضحًا ، حيث لعب مبدأ الكونفوشيوسية "Li" (عادةً ، آداب السلوك ، المراسم ، الطقوس) دورًا حاسمًا في تشكيله. أكد كونفوشيوس مرارًا وتكرارًا أن الطقوس ، إلى جانب الفضيلة ، هي إحدى الوسائل الرئيسية لـ "ترتيب الأمور" في الإمبراطورية السماوية ، و "ترتيب العلاقات" بين سكانها وإدارتها. تكمن أهمية الطقوس في أنها "توصل الناس إلى اتفاق". القدرة على كبح جماح النفس والامتثال للطقوس في كل شيء هي إحدى العلامات الرئيسية للشخص "الإنساني".
تم اعتبار الطقوس في الكونفوشيوسية كأحد المعايير الرئيسية للحقيقة ، وبمساعدة المعرفة تم جعلها تتماشى مع العمل. وقد أدخل أداء الطقوس المشارك في الطقوس القديمة في جو من التعاطف المباشر والعاطفي العميق ، المطلوب الإلهام والحماس الديني. هذه الحالة من "التنفيس النفسي الجسدي" ، التي يتم تحقيقها غالبًا بمساعدة العقاقير المهلوسة ، حولت المشارك في الحفل إلى شريك في الدراما الأسطورية وجعلته يختبر كل شدتها الدرامية من جديد وبشكل جدي. قدم كونفوشيوس الذبائح لأسلافه كما لو كانوا أحياء. قدم القرابين للأرواح كما لو كانت أمامه. قال: "إذا لم أشارك في التضحية بكل حواسي ، فعندئذ لا يبدو أنني أضحي على الإطلاق". كانت الموسيقى ذات أهمية كبيرة في الطقوس. يتجلى تأثيرها النبيل على الشخص في تحقيق السلام الداخلي ، والشعور بالبهجة والوئام ، والمساهمة في التحسين الأخلاقي والعقلي للشخص.
كان كونفوشيوس نفسه يوقر الموسيقى "الجادة" للغاية ، وحسن السلوك والسمو ، مما أدى إلى نشوء مشاعر عالية ونبيلة ، واحتقار "النور" ، واصفا إياها بأنها تافهة وفاسدة. من أجل تبسيط موسيقى الطقوس ، تم وضع لوائح صارمة فيما يتعلق بمتى ولمن العزف على الآلات. كما تم تنظيم الرقص المصاحب للطقوس وعدد الراقصين وذخيرتهم. تم إصلاح كل شيء بدقة وفقًا لرتبة المنظم ومعنى الحفل. كل هذا خلق فرصة لظهور تسلسل هرمي من "القمة" و "القاع" ، وتشكيل طبقة من العلماء ، والأطفال المتحولين إلى الأطفال ، وبالتالي معارضة موضوعية للثقافة "الرسمية" بأكملها في مجالات الثقافة الشعبية. أهم ما يميز العطلة الوطنية هو البهجة والتلوين العاطفي والنفسي المشرق. ضحك الكرنفال يدمر أي تسلسل هرمي ويفضح العقائد الراسخة ويزيل المعارضة. ومع ذلك ، فقد أدرك كونفوشيوس نفسه فائدة اجتماعية معينة للعطلة ، ومع ذلك ، حاول إدخالها في الإطار المعترف به رسميًا ، ورأى فيه وسيلة فعالة للاسترخاء العاطفي ، أي وسيلة لإدارة الناس. اتبع القاعدة:
"لا يمكنك إبقاء القوس مشدودًا طوال الوقت دون إرخائه من وقت لآخر ، تمامًا كما لا يمكنك إبقاء القوس مشدودًا طوال الوقت دون شده."
ملامح ثقافة النشاط العقلي في الطاوية
كان معظم المثقفين البيروقراطيين الصينيين ، الذين حكموا البلاد مباشرة ، مسترشدين بالكونفوشيوسية. ومع ذلك ، كانت الكونفوشيوسية لا تزال غير قادرة على حل العديد من مشاكل التصحيح النفسي. لذلك ، في الصين القديمة والعصور الوسطى ، تم تطوير عدد من النماذج الأخرى لإدارة النفس البشرية: الطاوي وتشان.لم تكن المهمة الرئيسية للممارسة الطاوية هي إخضاع الشخص للمبدأ البيولوجي على هذا النحو ، ولكن تحديد المبدأ الكوني المتضمن أصلاً فيه وإخضاع العمليات النفسية الفيزيولوجية للقوانين الكونية العالمية من أجل إزالة جميع العقبات التي تعترض طريقها الطبيعي والكامل- مظاهر النفس الدموية. نتيجة لهذا التصحيح النفسي ، يصبح الشخص متساويًا من جميع النواحي كعضو في الثالوث الكوني "السماء - الأرض - الإنسان". اعتقد الطاويون أن أفضل تعبير عن القوانين العامة لعمل الكون هو "الطاو العظيم" ، والذي يتطابق مع "الجوهر الحقيقي" للإنسان. رأى الطاويون الهدف الأسمى للتطور الثقافي للإنسان في الخضوع التام لـ "تاو".
الحياة "ضد القواعد" ، أو قبل كل شيء ، تمسك الشخص بطبيعته الحقيقية
وفقًا للطاويين ، فإن "الجوهر الحقيقي" هو انحلال متبادل تلقائي وفوري مباشر ، وبعبارة أخرى ، "قفزة إلى المصدر الأساسي الحقيقي للهوية" ، والاندماج مع المبدأ الأساسي العالمي لكل الأشياء (تاو) ، وهو أيضًا "الطبيعة الحقيقية" لكل شخص. الوضع الأصلي للإنسان ككائن "طبيعي" هو حالة من الفوضى. تم تصميم ممارسة الطاوية للتنظيم الذاتي النفسي للتغلب على هذه الفوضى البدائية ، واكتساب الثبات في الاتحاد مع تاو. اعتبر الطاوية أن ارتباط المرء بشخصه "أنا" هو السبب الرئيسي للحالات العقلية الفوضوية. تقول أطروحة تاو تي تشينغ:
"من يعرف الناس فهو حكيم ومن يعرف نفسه فهو مستنير. من ينتصر على الناس يكون قوياً ومن يغلب نفسه يكون قوياً ".
أصر كونفوشيوس على أن الشخص يعيش ويعمل في جماعة منظمة - مجتمع ، دولة. يتم تحقيق هذه المنظمة من خلال إخضاع كل فرد من أفراد المجتمع لقواعد معينة - قواعد الحياة الاجتماعية. التزم Lao-tzu بالمفهوم المعاكس: كل مصائب ورذائل البشرية في تطور الحضارة والشخصية والمجتمع تنبع من هذه "القواعد" ذاتها. يتم تحقيق النظام المثالي فقط من خلال التخلي عن جميع القواعد ؛ يجب أن يحل محلها تمسك الإنسان "بطبيعته الطبيعية". جادل الطاويون بأن القواعد الكونفوشيوسية نفسها تخلق مشكلة الشخص الذي ينفر نفسه من مبدأه الطبيعي ويعارض نفسه للعالم كله من حوله ، ومحاولة قمع النزعة الأنانية والميول الفوضوية في الشخص ، على العكس من ذلك ، تقويها.
اقترح الطاويون ببساطة "نسيان" القواعد والأعراف ، ومعهم "أنا" واحد منهم كواحد من هذه الأعراف ، وفي فورة من "التنوير" العفوي للتماهي مع الطاو غير المشروط. لقد جادلوا بأنه في حالة "الإيثار" ، وإدراك طبيعته الحقيقية ، والمطابقة للجوهر الحقيقي لكل شيء ، وكل ظاهرة ، يتم تحديد الشخص واندماجه في نفس الوقت مع عالم الطبيعة المحيطة ، مما يشكل وحدة لا تنفصم ومتناغمة معها ، بما أن فهم تاو هو تجربة عقلية يختفي فيها التمييز بين الذات والموضوع ، بين "أنا" و "ليس أنا". تكمن قيمة العلاج النفسي لـ "التنوير" في قدرته على التوفيق بين التناقضات على مستوى أعلى من الوعي. وبهذا المعنى ، فسرهم تاو على أنه طريق إلى حياة أكثر شمولية وتناغمًا للنفسية البشرية ، مما يؤدي إلى اندماج التدفق الفردي للنفسية مع المسار العالمي للكون وعمله بما يتفق تمامًا مع الكونية كلها.
من أجل تحقيق الوحدة مع الكل الكوني ، يجب على الشخص ، وفقًا للطاويين ، التخلص من التطلعات الشخصية ، والانصياع التام للقوانين الموضوعية والعالمية للطاو اللاشخصي واتباعها. عندها لن يواجه المشاكل التي تهدد وظيفة الأنا الخاصة به ، وستختفي الحاجة إلى تأكيد الذات المستمر ، وسيتخلص من ادعاءات "أنا" الخاصة به ، كما لو كان يتحلل في "أنا" أخرى ، وينغمس في الانسجام مع "الأنا" الأخرى. القوى الدافعة للكون وتصبح جزءًا خاصًا بهم. كل ما هو موجود له نفس الطاو ، نفس الطبيعة العالمية التي تحتضن كل الأشياء والظواهر وتتخلل كل ما هو موجود.
مفهوم "الطبيعية" و "عدم الفعل"
وبينما أعلنوا الحاجة إلى "تقليل الارتباط بذاتهم" والتخلص من الرغبات والعواطف ، فإن الطاويين ، مع ذلك ، لم يذهبوا إلى حد بعيد في دعواتهم مثل البوذيين ، الذين دعوا إلى "قهر نفسك" بشكل كامل وكامل. إذا كان مفهوم غياب الفرد "أنا" هو المفهوم المركزي للفلسفة البوذية وعلم النفس ، فإن التركيز الرئيسي في الطاوية كان على مفهوم "الطبيعية" و "عدم الفعل". بالنسبة للطاوي ، كان معيار الوحدة مع تاو هو "غياب الفعل" ، "عدم الفعل" ، أي عدم انتهاك قانون الطبيعة. وهكذا ، فإن "عدم الفعل" ، أي الإدراك الطبيعي والعفوي لـ "الطبيعة الحقيقية" للفرد ، كان الهدف الرئيسي وفي نفس الوقت الطريقة الرئيسية لممارسة الطاوية للتنظيم الذاتي النفسي. اعتقد الطاويون أن العاطفة التي طغت عليه دفعت الشخص إلى التصرف. اعتبر الطاويون التحرر من المشاعر شرطًا لا غنى عنه لتحقيق الطاو. تقول أطروحة يانغ تشو:
"بعد أن وُلِد الإنسان ، لا يستطيع أن يجد السلام بسبب أربعة أشياء: الأول هو تحقيق سنوات طويلة ، والثاني هو تحقيق الشهرة ، والثالث هو تحقيق منصب ، والرابع هو تحقيق الثروة. إذا لم يكن للإنسان زوجة ولا مركز ، فقد نصف عواطفه ورغباته ".
وبناءً على ذلك ، يتم تعريف نوع الشخصية المثالية في الأطروحات الطاوية على أنها "حكيمة تمامًا" ، "منبوذة" ، "بدون عواطف ورغبات". مركزًا قدر الإمكان على الهدوء والشفقة ، وقف الطاوي ، كما كان ، في وضع المراقب ، تمامًا كما كان الشخص المستلقي على الأرض يشاهد الغيوم تطفو في السماء. في النهاية ، عندما تتحرر النفس من النشاط الفوضوي للإنسان النشط "أنا" ، فإن النفس ، المحرومة من نبضات الطاقة الخارجية ، تهدأ من تلقاء نفسها ، مثل الماء الموحل ، الذي يصبح نقيًا وواضحًا من تلقاء نفسه إذا تُرك وشأنه.
قيل في أطروحة "تاو تي تشينغ":
"نحن بحاجة إلى جعل وعينا محايدًا للغاية ، والحفاظ على السلام بحزم ، وبعد ذلك ستتغير كل الأشياء من تلقاء نفسها ، وسيتعين علينا فقط التفكير في عودتها. هناك مجموعة متنوعة من الأشياء في العالم ، لكنها تعود جميعها إلى أصولها ". تاو شيء منتشر وموجود في كل مكان. لا يوجد شيء لا يمتلكه ، وبالتالي يمكن العثور عليه في أي مكان وفي أي شيء ، "حتى في البول والبراز" ، والقيام بكل ما تريد وتحويل أي نشاط - حتى الأكثر "منخفضًا" بالمعنى التقليدي - إلى خدمة جليلة ومُلهمة لـ "تاو العظيم" ، رمز التناغم والطاقة الكونيين. عند القيام بأي عمل ، يجب على الشخص أولاً وقبل كل شيء أن يتعلم التحكم في نفسية وفقًا لمبدأ "عدم اتخاذ إجراء". كان لممارسة ممارسة الفنون التطبيقية العسكرية (المبارزة ، القتال بالأيدي ، الرماية ، إلخ) مكانة خاصة في ممارسة الطاوية للتنظيم الذاتي النفسي.
من المعروف أنه في المواقف العصيبة ، يلعب المسار الطبيعي للعمليات العاطفية دورًا مهمًا في الغدد الصماء ، والأوعية الدموية الخضرية ، وتعبئة عضلات الجسم. سمح الانفصال وعدم مشاركة الطاوي في "عواطفهم" بتجنب العواقب السلبية التي تحملها ردود الفعل العاطفية العنيفة على الأشخاص غير المستعدين وغير المدربين عقليًا. يمكن أن يكون الشخص الذي هو في حالة اتحاد مع تاو نزيهًا تمامًا ، أي يكون في "عدم اتخاذ إجراء". "الإنسان رخو ضعيف عند الولادة ، ولكن عند الموت يكون حازمًا وقويًا. قال الطاويون: " لذلك ، فإن الهدف من ممارسة الطاوية للتنظيم الذاتي النفسي ، لم يكن المسار الطاوي للتطور الثقافي هو اكتساب "الحزم والقوة" لشخص بالغ عادي ، ولكن على العكس من ذلك ، اكتساب "الطفولية" ، وفورية رد الفعل و نضارة الانطباعات (الإدراك) الكامنة في الأطفال. بالاندماج مع الواحد ، أصبح الطاوي نفسه واحدًا ، لكنه في نفس الوقت احتفظ بعدم اليقين والمعنى.
أوجه التشابه والاختلاف بين الكونفوشيوسية والطاوية
حلت الممارسة الطاوية للتنظيم الذاتي النفسي بشكل أساسي نفس مشكلة ترتيب النفس مثل الثقافة الكونفوشيوسية. إن الكونفوشيوسية والطاوية في علاقة وثيقة تمامًا ، على الرغم من أن هذه علاقة بين الأضداد ووحدة الأضداد.
أحكام عامة في الطاوية والكونفوشيوسية:
1. يجب تدريب الوظائف العقلية للشخص و "تعليمها" بطريقة معينة ، وتغييرها في اتجاه معين. تقول إحدى الرسائل: "أبدأ بتنمية العادات وصقل الشخصية ، وفي النهاية أحصل على القدر".
2. قبل الشروع في أي عمل ، كلما زادت أهمية ومسؤولية إدارة الأشخاص الآخرين ، يجب عليك أولاً "تعلم كيفية إدارة نفسك" ، أي النفس.
3. يجب أولاً البحث عن "جذر" النجاحات والفشل في الذات. في الشخص الذي وصل إلى الحد الأقصى ، تظل حالة الوعي على حالها تمامًا ، سواء نظر إلى السماء ، وما إذا كان يخترق إلى "الينابيع الصفراء" (مملكة الموتى) ، سواء كان يتجول في الأجزاء الثمانية من العالم.
الاختلافات بين تقاليد روحية:
1. ركز الكونفوشيوسيون قوتهم العقلية والبدنية بشكل أساسي على الأنشطة الإدارية وفي مجال الثقافة "العالية" والمعترف بها رسميًا. لم يعترف الطاويون عمومًا بأي تسلسل هرمي للمهن "العالية" و "المنخفضة" ، وبالتالي ، كانت إمكانيات استخدام الأساليب الطاوية للتدريب النفسي غير محدودة تقريبًا.
2. إذا كان التدريب العقلي في الكونفوشيوسية يخدم فقط كوسيلة من وسائل تعليم الشخصية ، فعندئذ في الطاوية احتل مكانة مركزية.
تدخل "الوحدة مع تاو" حالة معينة من الوعي ، عندما تتوقف محاولات لفظ التجربة الحسية المباشرة ، يرفض الشخص الحقائق والوصفات المفروضة عليه من الخارج. في المراحل الأولى من الممارسة الطاوية ، عندما كانت حالة السلام الداخلي لا تزال غير مستقرة ، كان من الضروري استبعاد المحفزات القوية. التدريب النفسي على "عدم الفعل" و "تدمير" الوعي و "عدم العاطفة" حدث في البداية في أماكن منعزلة وهادئة ومهجورة. لم يكن رثاء الطاوية تحقيق "عدم الفعل" من خلال إفقار حياة المرء ، واستبعاد الأحداث الكاملة منها ، ولكن الحفاظ على رباطة الجأش في أي موقف ، أثناء أي كارثة.
أعلن العديد من المسؤولين الكونفوشيوسيين في الخدمة العامة عن الطاوية ، ولكن في أغلب الأحيان وراء الكواليس. تم وصف الوضع في الثقافة الصينية على أنه تفاعل القوى القطبية لليين (الظلام ، المؤنث) واليانغ (الفاتح ، المذكر) ، حيث تم التعرف على الطاوية مع الين ، والكونفوشيوسية مع اليانغ. تم الإعلان عن إيجاد والحفاظ على التوازن الأمثل بين الميول القطبية ، عندما لا يتمكن أي منهم من قمع الآخر ، ويوازن كل منهما الآخر ، ولا يسمح للميل المعاكس بالنمو إلى أقصى حد له ، باعتباره البديل المثالي لأي تطور.
تشان البوذية وثقافة تشان للنشاط العقلي
اخترقت البوذية الصين في القرن الأول. ن. NS. ظهرت مدرسة تشان (زين) للبوذية الصينية في مطلع القرنين الخامس والسادس. إذا كانت البوذية هي الأب ، فإن الطاوية هي أم هذا "الطفل" المذهل. بالنظر إلى العالم الخارجي بأكمله باعتباره نتاجًا للنشاط العقلي البشري ، لم يضع البوذيون في تشان بعض التغييرات في البيئة الطبيعية أو الاجتماعية كهدف رئيسي للحياة ككل ، ولكن تحقيق حالة معينة من الوعي ، لا يمكن وصفه بشكل أساسي من حيث العالم الموضوعي. تم اعتبار هذه الحالة ذات قيمة جوهرية ، بغض النظر عن مقدار زيادة مستوى القدرات التكيفية للفرد. يتمثل أعلى معنى للنشاط في تحويل بعض الهياكل العقلية الداخلية.
إذا تم الدفاع في الكونفوشيوسية عن مبدأ القدرة المطلقة للكلمة ووضوح التعاليم المنصوص عليها في النصوص اللفظية التي يقدسها التقليد ، فعندئذ في الطاوية والبوذية تشان مبدأ استحالة التعبير عن أسمى الحقيقة في الكلمات والعلامات أعلن.
في بوذية تشان ، يتم توجيه التوجه المنهجي الأساسي حول "الباطنية":
1) نقل المعلومات غير اللفظية في عملية الاتصال المباشر بين المعلم والطالب ؛
2) استخدام المفارقات والرموز في ممارسة التدريب الذهني.
1. خاص انتقال خارج التدريس.
2. لا تعتمد على الكلمات والكتب المقدسة.
نرى نهجًا مشابهًا في الطاوية ، حيث يعمل الصمت كدليل على أعلى حكمة ، لأن "من يعلم لا يتكلم ، والمتكلم لا يعرف". يصف كتاب "Tao Te Ching" الطاو على النحو التالي:
"أنظر إليه ولا أستطيع أن أبصره ، لذلك أسميته غير مرئي. أستمع إليها ولا أستطيع سماعها ، لذلك أسميها غير مسموعة. أحاول الاستيلاء عليها ولا يمكنني الوصول إليها ، لذلك أسميها الأصغر. هذه العلامات الثلاث للطاو لا يمكن تفسيرها لأنها تعود إلى الواحد. لم يقدس قمته ، ولا يظلم قاعه. إنه لانهائي ولا يمكن تسميته … ولذا أطلق عليه شكلًا بدون أشكال ، صورة بدون كائن. لذلك أسميها غامضة وغامضة. ألتقي به ولا أرى وجهه ، أتبعه ولا أرى ظهره ".
وفقًا للتقاليد البوذية المبكرة ، أجاب بوذا نفسه بصمت على العديد من الأسئلة "المتعلقة ببداية الأشياء ومستقبلها" (مثل العالم الأبدي أو الخالد ، سواء كان لانهائيًا أو له حدود ، وما إذا كان بوذا نفسه خالدًا ، إلخ) ، أجابوا بصمت ، معتقدين أن قرارهم لا يفعل شيئًا لتحرير فرد معين من "التعتيم" العاطفي والأخلاقي ، وهو سبب المعاناة الإنسانية وعائقًا أمام تحقيق "التنوير". علاوة على ذلك ، يمكن أن تصبح التكهنات الميتافيزيقية من هذا النوع في حد ذاتها عقبة خطيرة أمام "التنوير" ، لأنها تؤدي إلى الارتباط بـ "الاسم والشكل" ، وهو أيضًا سبب المعاناة والتغلب عليها شرط ضروري لـ " تحرير." إن رفض التكهنات المجردة وتفسيرات المفاهيم المتعالية كان سببها في البوذية الرغبة في تطوير ، أولاً وقبل كل شيء ، توصيات عملية للتغلب على "التعتيم" العاطفي والنفسي الذي يمنع التجربة المباشرة للواقع غير اللفظي.
التأمل هو أساس الممارسة البوذية للتنظيم الذاتي
كان التأمل أحد الأساليب الرئيسية للممارسة البوذية للتنظيم الذاتي النفسي. مارس البطريرك البوذي الأسطوري بوديهارما التأمل جالسًا لمدة 9 سنوات ، وهو يفكر بصمت في الجدار الحجري لكهفه ، حيث كان يعيش بمفرده. عادة ما تسبق عملية التأمل نفسها تمارين بدنية وعقلية تحضيرية تهدف إلى جلب نفسية الممارس إلى الحالة الوظيفية المثلى ، وتخفيف الإثارة والتوتر والعوامل السلبية الأخرى التي تتداخل مع التأمل. لهذا الغرض ، تم استخدام الطرق التالية: طرق الاسترخاء النفسي ، وإجراءات المياه ، والتدليك أو التدليك الذاتي للنقاط النشطة بيولوجيًا. أوصى معلم شان لطلابه:
"عندما تبدأ في ممارسة التأمل أثناء الجلوس والتفكير في وعيك ، اذهب إلى مكان منعزل واجلس هناك دون مغادرة ذلك المكان. أولاً ، اجعل جسمك مستقيماً واجلس في الوضع الصحيح. قم بفك الملابس وفك الحزام. أرخِ جذعك وأطرافك. دلكي نفسك 7-8 مرات. زفر الهواء بالكامل من بطنك. من خلال التدفق الطبيعي للتنفس ستجد طبيعتك الحقيقية ، صافية وفارغة ، هادئة ونقية. عندما يتناغم جسدك وعقلك ، ستهدأ الروح أيضًا ".
تم تنفيذ عملية التأمل نفسها بتركيز الوعي ، خاليًا من أي صور أو أفكار ، في وقت ما ، وتم دمجها مع أقصى قدر من الاسترخاء وتثبيت الوعي ، وتخفيف التوتر العقلي وتحقيق حالة متوازنة للغاية. يبدأ التأمل عادةً بتركيز واعٍ للانتباه ، عندما "يقترن" المتأمل بشكل مكثف بنظرته الداخلية إلى "الفراغ" ، ويسعى إلى "تفريغ" وعيه إلى الغياب التام لأي صور ذهنية للإدراك. وتسمى هذه الحالة بـ "الوعي الأحادي" ، "الوعي الخالي من الأفكار" ، "اللاوعي".
في المرحلة التالية ، يجب على المتأمل تطوير القدرة على تركيز الانتباه دون وعي ، عندما ينتقل الوعي بحرية من كائن إلى آخر ، ويتدفق مثل الماء ، ولا يبقى على أي شيء ، وفي الوقت نفسه ، يعكسه بأقصى قدر من الكفاءة دون أي توتر. في التفكير السلبي في ظواهر نفسية وصور الإدراك الخارجية ، كان على بوذي تشان إظهار اللامبالاة الكاملة ، وهو الموقف الأكثر انفصالًا عن الأفكار والصور الخافتة التي يجب أن تتبع في التدفق العام للنفسية بسهولة وحرية وعدم ترك أي شيء. آثار في العقل ، مثل الطيور ، تطير بسهولة وبصمت عبر السماء وتختفي دون أن يترك أثرا في المسافة. في الوقت نفسه ، فإن النفس ، المحرومة من تدخل الفرد "أنا" ، تهدأ من تلقاء نفسها وتصل إلى حالة متوازنة للغاية ، والتي شبهها بوذيو تشان بسطح المرآة للمياه الهادئة.
هذه الحالة من الوعي ، عندما تكون جميع القوى الروحية في حالة توازن ، بحيث لا يمكن للفكر ، ولا الميل للميل أن يسيطر على الآخرين ، تسمى دهيانا. يمكن مقارنتها بكيفية سكب الزيت على بحر غاضب: لم تعد الأمواج تهدر ، ولا تغلي الرغوة ، ولا يطير الرذاذ - فقط تبقى مرآة لامعة ناعمة. وفي هذه المرآة المثالية للوعي تظهر وتختفي عدد لا يحصى من الانعكاسات ، دون الإخلال بأي شكل من الأشكال بهدوئها. ركز تأمل تشان على التنظيم الذاتي الطبيعي ، عندما لا يسعى الشخص إلى فرض توجيه وتنظيم إرادة "أنا" الخاصة به ، مما يسمح له بالعثور على أفضل طريقة للعمل بنفسه.
كان نظام تدريب Ch'an بأكمله يهدف إلى تطوير قوة الإرادة والتحكم الكامل في النفس ، ولكن ليس بمعنى الانضباط الخارجي الصارم ، ولكن بمعنى ضبط النفس والتنظيم الذاتي ، عندما يتم الاستيلاء على مقاليد السلطة من خلال التكامل النفسي الجسدي ، حيث تكون المستويات "الواعية" و "اللاواعية" في وحدة متسقة وتفاعل متناغم. في الوقت نفسه ، يجب أن تفسح الإرادة المجال لإرادة غير شخصية وموضوعية تمامًا ، والتي تأتي من "الطبيعة الحقيقية" للشخص ويتم تعزيزها نظرًا لحقيقة أن أقصى تركيز لها وإظهار جميع قدراتها المحتملة ليست كذلك. تدخلت في العديد من عوامل التسريح المرتبطة بوجود الفرد "أنا".
مفهوم "الطريق الأوسط" في بوذية تشان
مجموعة من الأساليب الأخرى للتأثير على الحالة العقلية والجسدية للإنسان تضمنت: مهام وحوارات متناقضة ، تمارين التنفس والجمباز ، العمل البدني ، نظام غذائي خاص ، تقنيات التدليك والتدليك الذاتي ، تقنيات التحفيز الحيوي باستخدام وسائل مختلفة. تجنب التطرف واتبع "الطبيعة الحقيقية"
في ممارسة التنظيم الذاتي النفسي ، اعتمد الشانبوديون على المفهوم البوذي الأساسي لـ "المسار الأوسط" ، والذي أوصى بتجنب التطرف في الزهد. تربية حقيقية للمشاعر ، تدريبهم ضروري. من أجل التمييز بين جميع أشكال الوعي الحسي وتقديرها في مزاياها ، لا يمكن التخلص من العوامل "المظلمة" للحياة العقلية دون الانضباط وممارسة الإرادة. في الوقت نفسه ، كان التركيز الرئيسي ، كما في الطاوية ، على "طريقة الطبيعية".
من خلال فهم تاو ، اكتسب الشخص إحساسًا مبتهجًا بالوحدة المادية والجسدية ، واستعاد السطوع والنضارة والحدة وسلامة الإدراك ، فضلاً عن عفوية الاستجابة ، أي أن جميع الخصائص الطبيعية فقدت في عملية الزراعة من خلال قواعد " لي ". جاءت أفعال الإنسان في مثل هذه الحالة كما لو كانت من أعماق كيانه ، "طبيعته الحقيقية". لم يكن يسترشد بمعايير "السلوك الثقافي" ، بل "الاستنارة" الحدسية ، وفهم الطبيعة الحقيقية لكل ما هو موجود ، مع طبيعته في وحدة لا تنفصم.
الضحك والفكاهة كأداة لكسر الأعراف الراسخة
انفجر بوذيو تشان ، الذين كانوا في حالة من "التنوير" ، في ضحك مجنون ، "هز السماء والأرض" ، وأطلقوا صيحات تصم الآذان لدرجة أن المحاور يمكن أن "يصم الآذان ويصاب بالعمى لمدة ثلاثة أيام" ، أو الإغماء ، والشتائم والنشر الأصوات غير اللائقة ، والنصوص المقدسة المحروقة وصور الآلهة ، وما إلى ذلك. في تأثير الصدمة على النفس ، تم لعب دور مهم من خلال حقيقة أنه مع "الجامح" حاول تدمير كامل طريقة التفكير الراسخة ، المبنية على ازدواجية ظواهر الواقع.
سمة مميزة أخرى لثقافة تشان النفسية هي فكاهة تشان ، والتي تخلق جوًا احتفاليًا من الهراء. "جوهر زن هو الفكاهة" ، أي أن بوذية الزن هي الدين الوحيد الذي لا يُسمح فيه بالضحك فحسب ، بل يُطلب أيضًا. ضحك تشان في لحظة "التنوير" لا يعني فقط فرحة ولادة جديدة لحياة جديدة ، ولكن أيضًا الانتصار على الموت. كانت علامته حالة ذهنية فوضوية ، وتفكك الروابط والوظائف العقلية ، مما قد يؤدي إلى وفاة الإنسان كشخص. الدولة "المستنيرة" و "الإضاءة" الغامضة.
إن حالة الوعي "المستنيرة" موجودة في البداية في الوعي اليومي لكل شخص ، لذلك يجب البحث عنها ليس في الرموز والفئات الدينية ، وليس في أشكال الطقوس وأشياء العبادة ، ولكن في "الطبيعة الحقيقية" للإنسان ، والتي هي "طبيعة بوذا" - على وجه التحديد ، وفقًا لبوذيين زن ، المصدر الحقيقي وأساس "التنوير". التعاليم البوذية هي "سر مفتوح" ولا يوجد فيها "شيء خاص" و "غير مفهوم" و "خارق للطبيعة" ، وليس من الصعب على الإطلاق السيطرة على الحقيقة الأسمى.
إن "الإضاءة" الغامضة ، في جوهرها ، هي شيء عادي وبسيط تمامًا ، ولا يتطلب زهدًا مرهقًا ، ولا ممارسة خاصة ، ولا صعودًا طويلاً عبر خطوات الكمال العديدة. للقيام بذلك ، تحتاج فقط إلى الإيمان الصادق بالنقاء البدائي لطبيعتك الحقيقية وأن تكون معها في وحدة لا تنفصم ، وتتأملها مباشرة ، وتتبع تحركاتها ، وتثق بها دون قيد أو شرط. لهذا ، من الضروري أيضًا عدم السعي وراء أي شيء "خاص" و "غير عادي" ، سامي ومتسامي ، ما عليك سوى الوفاء بواجباتك اليومية وإرسال احتياجاتك الطبيعية. فيما يلي بعض التوصيات من سجلات المحادثات التي كتبها لين تشي ، أحد أتباع هذه النظرية:
"التعاليم البوذية لا تحتاج إلى الكثير من الممارسة. لفهم ذلك ، لا يلزم سوى عدم اتخاذ إجراء عادي: التبرز والتبول ، وارتداء ملابسك المعتادة وتناول طعامك المعتاد ، وعندما تكون متعبًا ، اذهب إلى الفراش. أحمق سوف يضحك علي ، لكن الأذكياء سيفهمون!"
"لا تفكر في الخير أو الشر ، وعندما لا تظهر فكرة واحدة في معرفتك ، أرني وجهك الأصلي."
أن تأخذ الأشياء كما هي يعني أن تكون حراً
إن عملية تشويه الواقع الموضوعي في اتجاه مرغوب فيه ذاتيًا هي المصدر الرئيسي للوهم البشري والمعاناة ، والسبب الرئيسي لـ "عدم الرضا" المستمر (dukkha) للأشخاص "العاديين" الذين لم يبلغوا "التنوير". لذلك ، لكي يكون المرء حراً ، يجب أن يدرك الأشياء "كما هي". إن حالات الوعي "النظيفة" و "الملوثة" ليست في الأساس نوعين مختلفين ، بل وظيفتين ، أو أنماط من النشاط الحيوي لوعي واحد ونفسه. يعتبر الوعي "الصافي" جانبًا أساسيًا من جوانب نفسية الإنسان أكثر من كونه "غائمًا" ، نظرًا لأن عوامل "التعتيم" عابرة ويمكن القضاء عليها بمساعدة ممارسة التنظيم الذاتي النفسي.الوعي "الصافي" هو نشاط النفس ، عندما لا يكون هناك انقسام إلى الذات والموضوع ، لا توجد أدنى فجوة بين "الإدراك" الحدسي للموقف في مجمله والاستجابة التلقائية له ، فلا يوجد ارتباط بالخارج الأشياء والاعتماد عليها ، إلخ.
كما جادل البوذيون في تشان ، بالنسبة لشخص يؤمن بالنقاء البدائي لطبيعته ويعتمد عليها تمامًا ، دون محاولة فرض شيء غريب ودخيل عليها ، لتصحيح شيء فيه ، فإن "التنوير" يأتي بشكل طبيعي وسهل تمامًا ، بنفس السهولة التي يندفع بها الماء إلى الأسفل وتطفو الغيوم عبر السماء. ولكن بالنسبة لمعظم الأشخاص الذين ليس لديهم استعداد معين للتفكير الحدسي والشامل ، تكمن الصعوبة الرئيسية على وجه التحديد في بساطته غير العادية وسهولة استخدامه ، حيث يقدمون في جميع أفعالهم عنصرًا من التعمد والعزيمة ، ويسعون جاهدين ليكونوا طبيعيين ، يجدون أنفسهم في وضع متناقض ، في حلقة مفرغة يستحيل الخروج منها دون ثورة كاملة في كل نشاطه العقلي. في الواقع ، في الرغبة في أن تكون طبيعيًا ، يوجد بالفعل شيء مصطنع ، شيء مبتكر وغريب بشدة عن الطبيعة الحقيقية للإنسان.
ألا يكون مرتبطا بالخير أو بالشر
تحتوي الطبيعة الداخلية للإنسان على كل شيء بالكامل منذ البداية. وكل ما يحتاجه الشخص المنخرط في الممارسة الروحية هو ألا يرتبط بالخير أو بالشر. اعتاد البوذيون في تشان على مقارنة "التنوير" بـ "الخروج من البرميل" المفاجئ. عندما يحدث هذا ، تظهر جميع محتوياته فجأة. تتمثل الطريقة "الجديدة" لحل المشكلات الظرفية في حل المشكلة كما لو كانت بمفردها ، إذا توقفت عن رؤيتها على هذا النحو ، وبدون مزيد من اللغط ودون خلق مشاكل جديدة ، "عش فقط" وافعل - "تناول الطعام عندما تريد أن تأكل "، النوم عندما تريد النوم" ، على أن تكون طبيعية ، دون أي رغبة متعمدة في أن تصبح طبيعيًا. الحرية حقًا ليس الشخص الذي يقف على الجانب الآخر من الخير والشر ، ولكن الشخص الذي تخلص من كل الارتباطات بفكرة "الحرية" و "عدم الحرية" الذي لا يقبل هذا ولا ذاك. كان الدافع المثالي لتنمية الشخصية في عملية التدريب النفسي لـ Ch'an هو استعادة الأهمية الجينية الأصلية للوظائف العقلية ، والتي تسمح للشخص بإجراء استجابة تلقائية ومباشرة متأصلة في الأطفال.
* * *
تلخيصًا لنتائج مقالة المراجعة حول التقاليد الروحية للصين في العصور الوسطى ، يمكننا أن نستخلص أهم نتيجة مفادها أن جميع التقاليد الروحية المدروسة - الكونفوشيوسية والطاوية وبوذية تشان - مرتبطة بلا شك بالتعليم الأعمق للآريين القدامى - الزرفانية. وفقًا للمصادر القديمة ، درس مؤسس البوذية غوتاما بوذا (623-544 قبل الميلاد) على يد السحرة الفارسيين الزيرفانيين. تعاليمه عن نيرفانا والطريق الثماني لإنهاء المعاناة هو ، في الواقع ، تعاليم Avestan المعدلة عن Zervan. تشكلت الطاوية عندما كانت الصين واحدة من المقاطعات المستقلة لإيران القديمة (حوالي القرن السادس قبل الميلاد). نشأت الطاوية الأصلية على وجه التحديد كنتيجة لانتشار تأثير الكهنة الزيرفانيين خلال تلك الفترة. أحد أقدم النصوص الطاوية "Tao Te Ching" ، والذي يحدد عقيدة Tao ، المفهوم الرئيسي للطاوية ، كتبه مؤسس تعاليم Laozi ، الذي ابتكرها بعد زيارة الغرب في بلاد فارس. لقد كان التعليم الآري القديم الذي كان له تأثير كبير على جميع الأديان تقريبًا وأنظمة المعرفة الروحية والعلوم الباطنية التي وصلت إلينا. لذلك ، من أجل الوصول إلى المصدر ، من المهم بالنسبة لنا التعرف عليهم ودراستهم ومقارنتهم وكشف العلاقة العميقة بينهم وبين الزرادشتية.
