داتاتريا

2023 مؤلف: Sydney Black | [email protected]. آخر تعديل: 2023-05-22 00:42

Dattatreya هي أكثر الآلهة مسكونية في الهندوسية ، وتجسد في حد ذاتها جميع الجوانب الثلاثة للكون: براهما - تجسيدًا لقوة الخلق (مبدأ الفضاء) ، فيشنو - تجسيدًا لقوة الحفاظ على الكون (مبدأ الطاقة التحولات) ، و Shiva - تجسيد قوة التطهير للخلق اللاحق (الوقت الأساسي).

Dattatreya هو الرئيس والمؤسس الفعلي للنظام الباطني لـ Naths (سيدها يوغيس المثالي) ومعلم Shiva. في العصور القديمة ، كان Dattatreya هو الذي كان يُعتبر Adi-nath ، أو الحاكم البدائي ، ولكن الآن ، في مناظر الدخان والبوتاسيوم لمعظم sadhus ، انتقل هذا العنوان إلى Shiva. يشمل ترتيب Natha بشكل أساسي ماتسيندراناث ، المعروف أيضًا باسم تشينريزيج وبوديساتفا أفالوكيتشفارا (بالإضافة إلى الإلهة الصينية الأكثر احترامًا - الإلهة كوان ينغ - والإلهة البوذية اليابانية كوانون) ، وتلميذ ماتسيندراناث المفضل ، جوراكناث ، المعروف أيضًا باسم غورا. في Uddhava-gita (الحوار بين Krishna و Uddhava أعظم مخلص له ، والذي تم تقديمه في الكتاب الحادي عشر من Srimad Bhagavatam والذي يهدف إلى الطامحين الروحيين أكثر من Bhagavad-gita ، وهو مخصص للجميع) ، تم وصف Dattatreya على أنها جورو الملك يادو - سلف كريشنا. من أصل 24 فصلاً من Uddhava-gita ، تم تخصيص 3 فصول - الثاني والثالث والرابع - لوصف 24 "معلمًا" من أفادوتا Dattatreya.

لا يزال اسم Sri Bhagavan Dattatreya غير معروف تقريبًا خارج الهند. والأكثر حزنًا هو حقيقة أنه على الرغم من أنه يعبد من قبل ملايين الهندوس ، إلا أنه يُنظر إليه على أنه إله خير وليس سيد الجوهر الأسمى للفكر الهندوسي. الكتابات المقدسة مثل Tripura Rahasya و Avadhuta Gita و Jivanmukta Gita و Yoga Rahasya و Yoga Shastra ، والتي يعتبر مؤلفها والعديد من الكتب الأخرى هي الصورة الرمزية لـ Dattatreya ، وهي من بين أقدم النصوص الهندوسية وفي نفس الوقت تكشف بوضوح عن تعاليم براهما فيديا. يكفي أن نقول أنه في الهند ، يُعرف Avadhuta Gita عمومًا على أنه أكثر الأعمال تقدمًا على الإطلاق في Advaita Vedanta. تترك "Tripura-rahasya" انطباعًا لا يمحى على القارئ من خلال وضوح بيان المفاهيم الفلسفية الروحية والعميقة المتعلقة بالعلاقات المتبادلة الدقيقة بين الإنسان وذاته العليا - الله ، بالإضافة إلى أوصاف الكارما ، جوناس وغيرها. المفاهيم الأساسية المتعلقة بإدراك الذات من وجهة نظر عملية ؛ في الواقع هو دليل لتحقيق الذات.

كان Sri Dattatreya على الأرض منذ زمن سحيق ، عندما كانت Veda (في شخص Traya Veda) و Tantra (على وجه الخصوص ، في شخص Atharva Lora) لا تزال طائفتان منفصلتان للغاية. كانت شخصيات مثل Dattatreya هي التي ساعدت في تحقيق اندماجهم (بعد صراع داخلي طويل كلف أرواح العديد من القديسين العظام ، بما في ذلك Vasishtha - الجد الأكبر لـ Vyasa و Parashara - والد Vyasa ، Atharva-lora ، على سبيل المثال ، تم الاعتراف به باعتباره رابع فيدا). كان ثلاثة من تلاميذه المقربين من الملوك ، وكان أحدهم أسورا (تيتان) ، واثنان آخران ينتميان إلى طبقة المحاربين. داتاتريا نفسه ، الذي ، من بين أمور أخرى ، مارس الزهد الشديد ، كان يُعتبر في البداية تجسيدًا لماهيشوارا (شيفا) ، لكن شخصيته الكاريزمية كانت مطلوبة من قبل فايشناف الأرثوذكس (الذين قاتلوا باستمرار مع الشيفيت من أجل القيادة الرسمية في الهندوسية) ، وبدأوا في مشاهدة Dattataraya في الغالب على أنها الصورة الرمزية لـ Vaishnavas. لحسن الحظ ، بالنسبة للهندوس غير التقليديين ، فإن فيشنو وشيفا هما نفس الإيشفارا (الرب) ، الذي يتخذ أشكالًا مختلفة في ظل ظروف مختلفة ، تمامًا كما يجد نفس الشخص في أوقات مختلفة نفسه في أدوار مختلفة مثل الابن والأخ والأب والعمل ، الجار ، إلخ.أرسل نفس الرب-إيشفارا في عصور مختلفة لشعوب مختلفة وتحت ظروف مختلفة شخصيات أو أنبياء مختلفين لتأسيس ديانات مختلفة ، لكن كل هذه الأديان متجذرة في النهاية في نفس الرب الإله. في العلم ، هذا يسمى المسكونية.

على الأرجح ، كانت تعاليم داتاتريا خلال آلاف السنين من حياته تتكيف مع احتياجات وفهم تلاميذه. أحد الأمثلة على ذلك هو قصة باراسوراما ، البراهمة الحربي والسادس (من أصل عشرة) أفاتار فيشنو ، الذي أصبح تلميذًا لداتاتريا. وفقًا للتقييم الصحيح للمعلم داتاتريا لمرحلة التطور الروحي التي كان فيها باراسوراما ، بدأ أولاً في طقوس عبادة الإلهة الأم (شاكتي) في شكل تريبورا (مدمرة المساكن الثلاثة ، أو جوناس) ، الذي تم وصفه في القسم الأول من Tripura rahasya "- Devi-mahatmye. مع مرور الوقت (في الواقع ، بعد 12 عامًا) تقدم باراسوراما بما يكفي لفهم التعاليم الأكثر سامية المنصوص عليها في jnana-khanda - القسم الثاني من Tripura-rahasya ، وإذا لم يكن لهذا التطور التدريجي ، فقد يكون لديه مشوشة ولم تدرك هذه التعاليم العليا.

إن لآلئ الحكمة الثمينة ، التي يمكن وصفها بأنها أسمى تعاليم داتاتريا (التي غالبًا ما تُدعى "داتا" ، وهي شكل مختصر لاسمه) ، نزلت إلينا بطرق مختلفة. كانت طريقة حياته هي الأقل وضوحًا والأكثر أهمية. إذا لم يلتق بالعديد من التلاميذ على مستوى عالٍ من الفهم بشكل غير عادي ، فقد تظل هذه هي الطريقة الوحيدة لفهمه. طريقة أخرى للتعرف على تعاليمه هي من خلال الكتب المقدسة المرتبطة باسمه. تم العثور عليها في العديد من الأوبنشاد القديمة ، وكذلك في نص التانترا المسمى Haritayana-samhita (المعروف أيضًا باسم Tripura-rahasya) ، وهو عمل من ثلاثة أقسام. لقد فُقد الجزء الأخير ، Charya-khanda ، أو الجزء الخاص بالسلوك ، أو تم تدميره ، كما يعتقد البعض.

يصف الأوبنشاد Dattatreya بالثناء والبهجة المتحمسين ويسردون صفاته العظيمة. مثل معظم ألمع ممثلي العالم الوثني القديم ، عاش عارياً تماماً. لكن هذه كانت حقبة روحية عظيمة ، حيث عاش عالم النساك كله عمليا بدون ملابس. التعبير الاصطلاحي السنسكريتي المستخدم لوصف هذه الحالة هو digambara ، والذي يعني حرفيًا "الملبس في السماء" أو "السماء كملابس" ، ولكن هذا يعني مجازيًا أن الراهب كان واحدًا مع بيئته. كان عالم درافيدية في شيفا شاكتي ، حيث كان أسلوب الحياة المتناغم مع الطبيعة هو أعلى مثال. ظهرت الحضارة والمدن بالفعل ، لكن الجميع يعلم أن الأشخاص المصطنعين فقط هم من يمكنهم العيش والنمو فيها على أساس المصفوفة. بشكل مجازي ، تم عرض هذا من خلال العديد من المقارنات الدينية والروحية في فيلم "The Matrix" ، حيث لعب Neo دور يسوع الجديد ، وحيث ، على وجه الخصوص ، كلمات كريشنا من Bhagavad-gita (18:61) تم عرضها حرفيًا - "الرب يسكن في قلب جميع الكائنات ، يا أرجونا ، وبمساعدة مايا يجعلهم يتجولون ، كما لو كانوا في السيارات" ، عندما قدم مورفيوس نيو إلى الوضع الحالي للناس في عالم الآلات. على الرغم من أن Pelevin المهم في الرواية الخامسة لا يزال يصف هذا الموقف بدقة أكبر من "الماتريكس". إن جسم الإنسان هو بالفعل نوع من الآلة ، والحضارة "لبست" هذا الجسد المادي بالعديد من الطبقات التكنولوجية والنفسية ، مما أدى في الواقع إلى قيادة وإخفاء الروح بشكل أعمق في مصفوفة منازل الألواح والشارات والابتسامات الإجبارية.

كانت طريقة حياة وسلوك الزاهدون القدماء شيئًا يتجاوز الكلمات والتفسيرات ، وفي نفس الوقت كان مكتفًا ذاتيًا. كان براهما فيديا بلا معنى إذا لم يتم تطبيق النظرية في الممارسة العملية. كانت المعرفة الأكاديمية والنظرية مفيدة لتحقيق الذات ، لكنها في حد ذاتها لم تسمح بتحقيق الهدف.كان يُنظر إلى التقنيات الفيزيائية والتقشف على أنها حيوية وضرورية للمساعدة في التغلب على التكييف العقلي للماضي. حرية العقل شرط أساسي لتحرير الروح ، وحرية الجسد شرط أساسي لتحرير العقل.

في حين أننا مجبرون على الاعتراف بأن العري كان جزءًا منتظمًا من ممارسات الراهب الهندوسي في العصور القديمة ، إلا أن معناه الحقيقي والأكمل قد لا يكون واضحًا جدًا. ربما كانت هناك بعض العوامل المهمة التي كانت معروفة جيدًا في الماضي ، ولكنها ضاعت بالفعل في عصرنا. يتخذ عدد كبير من الأديان شكل العري الديني. حتى في العهد القديم ، هناك حالة تحول فيها داود ، ملك إسرائيل ، إلى تقليد وثني أقدم ورقص عارياً أمام ضريح الرب في الهيكل. لا يمكن أن يكون هذا عملاً عفويًا مفاجئًا ، ولكنه ممارسة متجذرة في تقليد قديم. في الهند ، حتى السبعينيات من القرن العشرين ، سُمح للحجاج الذين يزورون لينغام الجليد الطبيعي الشهير في أمارناث في كشمير بدخول الكهف وهم عراة تمامًا. في ولاية كيرالا ، حتى الآن ، يجب على جميع الرجال الذين يدخلون المعبد ، بما في ذلك الأجانب ، أن يكشفوا جذعهم. اليوم الغالبية العظمى من الراهب يرتدون أردية ، والكثير منهم يرتدون ملابس مفرطة ، وبعضهم يفتخر بالحرير باهظ الثمن.

في حفل sannyasa diksha ، أو البدء في أسلوب حياة sannyasa (التخلي الرهباني) ، يجب على المبتدئ اتخاذ سبع خطوات على الأقل عارية تمامًا إلى المكان الذي يجلس فيه المعلم ويتلقى ويكرر تعويذة priasha. لا تزال العديد من فروع الهندوسية تتطلب من الراهب أن يكون عارياً إذا كان يمارس البوجا لمعلمه أو المعلم الرئيسي (ماهامانداليشفارا) من فرعه الهندوسي ، أو أثناء التأمل إذا كان قد تجاوز مرحلة العبادة (المزدوجة) النسبية.

في بعض الأديان ، قد يكون هذا تعبيرًا عن القدوم إلى الله محرومًا من كل شيء (كما في حالة الموت) ، أو يمكن أن يكون مثل طفل بريء بسيط ، أو قد يكون في حالة بدائية طبيعية. ومع ذلك ، لا يزال هناك جانب خفي هنا قد يتجاوز كل هذا. وهي اليوم واحدة من أفضل "تكتيكات الصدمة" الروحية (على سبيل المثال ، أجبر القديس فرنسيس الأسيزي تلاميذه على السير في جميع أنحاء المدينة عراة تمامًا كإحدى مراحل ممارستهم الروحية) المصممة لجعل الناس يقظون أو يفكرون. ومع ذلك ، لم يكن هذا منطقيًا في تلك العصور القديمة عندما كان العري شائعًا جدًا. لطالما وصف شيفا أو ماهيسوارا وزوجته في الكتب المقدسة بأنهم عراة. يمكن أن يكون هذا بمثابة مثال لأسلوب حياة لأولئك الذين أرادوا تحقيق الوحدة والتوحيد المطلقين (مع الله) وكانوا على استعداد لاتباع النظام الذي جعل هذا ممكنًا.

غادر داتاتريا منزله في سن مبكرة ليتجول عارياً بحثاً عن المطلق. ليس هناك شك في أنه شخصية تاريخية حقيقية ، ويبدو أنه غالبًا ما يتجول في المنطقة الشمالية من ميسور عبر ماهاراشترا إلى جوجارات وراجستان ، بما في ذلك نهر نارمادا ، وشرقًا إلى نيبال والتبت.

من أكثر الأماكن التي زارها الله في الماضي القريب نسبيًا جبل Girnar في ولاية غوجارات ، على بعد 4 كيلومترات من مدينة Junagarh (Junagadh). مارس Swami Vimalananda ، الموصوف في ثلاثية R. Freedom "Aghora" ، تقشفه بالقرب من هذا الجبل وأصبح ناثًا ، بعد أن نال بركات العديد من الكائنات الإلهية. على الرغم من أنه لم يذكر صراحة لقاءه مع Dattatreya ، فمن المحتمل أنه التقى به في عدة مناسبات ، بناءً على تعليقاته المثيرة للإعجاب على تقليد Aghor بشكل عام و Dattatreya بشكل خاص. كاتب هذا المقال ، في محادثة خاصة مع روبرت سفوبودا في يناير 2006 في Mamallapuram في مؤتمر الايورفيدا ، سأله عدة أسئلة."هل التقى سوامي فيمالاناندا بداتاتريا؟" - "نعم" - "هذا غير مذكور في ثلاثية" أغور "؟ - "(يبتسم) هناك أشياء كثيرة لم يتم ذكرها." - "هل الداتاتريا ما زالت تظهر على جبل جيرنار؟" "قال فيمالاناندا إن داتاتريا سئم من المضايقات الشائعة للناس ، ولم يعد يظهر هناك".

حققت Dattatreya تحقيق الذات في مكان ليس بعيدًا عن القرية المعروفة الآن باسم Gangapur (أو Ganagapur ، وهي مكان يقع على بعد 42 كم من مدينة Gulbarga في ولاية كارناتاكا). هناك العديد من الأساطير المختلفة حول ولادته ، ويربط أحد الأساطير مكان ولادته بقرية سوتشيندرام ، على بعد 12 كم من كانياكوماري ، أقصى نقطة في جنوب الهند. تم تقديم أجمل سرد لتاريخ ظهوره في هذا العالم في محاضرة الصورة الرمزية لـ Dattatreya Shri Ganapati Satchidananda "مبدأ Dattatreya". لا يوجد ما يشير إلى وفاة داتاتريا. يُزعم أنه ولد يوم الأربعاء ، في اليوم الرابع عشر (اكتمال القمر) من الشهر القمري لمارغاشيرشا (نوفمبر- ديسمبر) ، لكن لا توجد معلومات موثوقة بشأن السنة والمكان. يعتقد العلماء أن هذا كان منذ ما لا يقل عن 8000 عام ، أو حتى قبل ذلك بكثير.

على الرغم من الأساطير التي جعلته ابنًا لعائلة من البراهميين (علاوة على ذلك ، يُذكر والده أتري عادةً من بين أعلى سبع ريش ، ويعني اسم داتاتريا "مُعطى [من قبل الرب] لأتري" ؛ اسم والده أتري تعني "الثالوث المتعالي" ، a-three - "non-triple") ، لا يبدو أن Dattatreya يقضي الكثير من الوقت مع والديه ، وتجنب أي مفهوم للتمييز الطبقي. في الماضي المنظور ، جعله هذا واحدًا من أكثر تجسيدات براهمين الأرثوذكسية كرهًا (إن لم يكن أكثرهم) في فيشنو ، و "تم رفض" مكانه في أشهر عشر تجسيدات فيشنو ، لكنه مدرج في قوائم الـ 12 أو أكثر تجسيدات Vishnu شهرة ، بما في ذلك القائمة الرسمية الأكثر اكتمالا من 21 تجسيدًا من Vishnu قدمها Vyasa في Srimad Bhagavatam (Bhagavata Purana). سبب آخر لذلك هو الطابع الباطني بدلاً من المظهر الخارجي لشخصيته الرمزية ، فضلاً عن "طول العمر" ؛-) ، وهي ليست نموذجية للمهمة المشرقة والقصيرة لأفاتار فيشنو الكلاسيكية (على سبيل المثال ، كريشنا ، الذي عاش 125 عامًا فقط - تمامًا مثل يسوع المسيح ، المدفون في كشمير في مدينة سريناغار ؛ ومع ذلك ، لم يمنع البراهمة من إضافة إلى قائمة أهم عشرة صور رمزية لباراسورام ، الذين عاشوا على الأقل عدة آلاف سنوات ، الذين التقوا براما وكريشنا ، ولكن مرة أخرى ، هناك سبب - دمر Brahmin Parasurama 21 جيلًا من Kshatriyas في الهند ، الذين بدأوا في الانحدار إلى لصوص عديمي الضمير وفقًا للنسخة الرسمية للبراهمين ، مما سمح للبراهمين بالقدوم في القمة في النظام الطبقي ، مما أدى إلى إزاحة Kshatriyas - بحلول ذلك الوقت ممزوجًا بقوة مع Dravids السوداء من الآريين السابقين - في المرتبة الثانية ، وبالتالي فإن Parasurama محبوب جدًا من قبل Brahmins الأرثوذكس). في كثير من الأحيان ، ترفض تعاليم Dattatreya أي أهمية للنظام الطبقي في الحياة الروحية الحقيقية. مثل بوذا أو يسوع (على وجه الخصوص ، في مدينة بوري الهندوسية ، حيث قضى يسوع ثلاث سنوات من سنواته الضائعة ، ومن حيث غادر إلى سارناث البوذي بعد صراع طائفي مع البراهمة الأرثوذكس) ، لم يقل داتاتريا أن الطبقة الاجتماعية النظام عديم الفائدة في العلاقات الدنيوية.أو معيب ، لكنه سعى لإظهار أنه من الضروري الارتقاء إلى مستوى من الفهم حيث لا يهم النظام الطبقي.

يُعتقد أن داتاتريا ألقى خطبته الأولى على قمة جبل أبو ، حيث كان يتأمل لسنوات عديدة. هذا الجبل هو الأعلى في ولاية راجاستان ، ويبلغ ارتفاعه 1700 متر فوق مستوى سطح البحر. يوجد الآن في هذا الموقع معبد مخصص لـ Dattatreya. تنتمي تعاليم Dattatreya إلى المستوى التجاوزي للروحانية ، ولم تنخفض أبدًا إلى مستوى الدين السائد أو الشائع.أولئك الذين يبحثون عن مقارنات مع المُثل المسيحية الأرثوذكسية في تعاليم داتاتريا لن يجدوا شيئًا عمليًا - لا وصفات وتفاهات لا معنى لها (التي تروق وتشوش العقل الغربي بشكل أساسي) للمسيحية (وليس تعاليم المسيح ، أي المسيحية التي أنشأها القديس بولس). لقد نزلت تعاليم المسيح (الذي لم يكتب شخصيًا كلمة واحدة من تعاليمه) إلينا من خلال العديد من التفسيرات وإعادة كتابة الأناجيل ومن خلال ترجمتين على الأقل من لغات يسوع (الآرامية والعبرية ، على سبيل المثال ، من خلال الطبعات اليونانية) والأهم من ذلك ، الطبعات المنحازة والمتحيزة بشكل رهيب. مع نهجهم الطائفي - السياسي الصريح - في النهاية ، على وجه الخصوص ، تم اتخاذ القرار النهائي لإزالة من العهد الجديد كل الإشارات الصريحة إلى يسوع حول تجسد الروح. فقط الإشارات المعزولة للقديسين الملفقين في المجلد الأول من Dobrotolubie المكون من 5 مجلدات (على وجه الخصوص ، في سيرة القديس مقاريوس الكبير ، ص 262-263 ، المجلد الأول ، والقديسين الآخرين) وكلمات يسوع حول تناسخ إيليا (متى 17: 10-13 ؛ مرقس 9:13). لم يعلم داتاتريا أي مفاهيم عن الأخوة الإنسانية ، الوصايا "لا تقتل" أو "تحب بعضنا البعض" - كانت مخصصة للأشخاص الذين يحبون العيش في حشد من الناس ، لكنهم يخشون ذلك.

قال الطيار بابا ، الذي استقبل دارشان Dattatreya والتقى مع جوراكناث في عدة مناسبات ، ما يلي: "في الوقت الحالي يمكنك أن ترى أن العالم بأسره ممسك بالرغبة في السلطة. قوة السياسة ، قوة الدين - الجميع يسعى من أجل السلام ، لكن لا أحد يستطيع إحلال السلام. سواء كان رئيس الوزراء أو الرئيس أو المشير في أي بلد ، لم يكن أحد قادرًا ولديه القدرة على إحلال السلام. لم يتمكن أي دين من إحلال السلام المطلق ، ولا توجد منظمة سياسية كان قادرا على إحلال السلام ". صحيح أن حياة الطيار بابا نفسه أصبحت مثالًا آخر للمثل الروسي "ما قاتلوا من أجله ، اصطدموا به". في الواقع ، لم ينجح دين عالمي واحد في تجنب تشويه تعاليم مؤسسه في الحياة العملية ، سواء في أسفلها أو في أعلاها. أجاز البابا محاكم التفتيش "المقدسة (!) ، التي تركت ، إلى جانب الحروب الصليبية ، أكثر العلامات الدينية دموية وإثارة للاشمئزاز في التاريخ. من الجدير بالذكر أنه بعد أن صور ميل جيبسون بوضوح سلوكيات الفريسيين (رؤساء كهنة هيكل أورشليم) ، فقد بشر يسوع المسيح (6 ق.م - 119 م) خلال بقية حياته بالعقيدة التي كانت نموذجًا أوليًا للإسلام ورائده ، وفيه تم تقليص دور رجال الدين كوسيط بين الله والإنسان إلى أدنى حد ممكن ، مما أدى لاحقًا إلى ظهور الإسلام - وهو عقيدة بلغت ذروتها في تطوير التوحيد بين اليهودية والمسيحية ، الذي يقوم عليه الإسلام (جنبًا إلى جنب مع محمد - أكثر أنبياء الإسلام تبجيلًا - إلى الأنبياء الأربعة والعشرين الرئيسيين للإسلام يشملون أيضًا يسوع المسيح وموسى) ، وفيه ، تحت وطأة الموت ، يُحظر تصوير أي "وسطاء" في المساجد بين الله والإنسان ، بما في ذلك الأنبياء الذين لهم أعلى مكانة في الإسلام ، مما يجعله فعليًا الدين العالمي الوحيد غير الوثني (بصرف النظر عن اليهودية ، التي ، على عكس الإسلام ، لا يوجد حتى الآن حظر صارم على صورة وتبجيل النبي - مؤسس هذا الدين موسى). انتشر الإسلام بالنار والسيف في جميع أنحاء العالم من القرن السابع إلى القرن الرابع عشر ، متصرّفًا على المبدأ الشائن "إذا لم تكن معنا فأنت ضدنا" ، وحتى في الأربعين عامًا الماضية وحدها في كشمير وحدها ، لقد أودت الإبادة الجماعية الإسلامية بحياة أكثر من 300000 من الهندوس والسيخ. رأس التبت وسلالة جيلوغبا ، الدالاي لاما الرابع عشر ، يقسم خط البوذية التبتية كارما كاغيو ، من خلال تزوير الوثائق ("رسائل" من كارمابا السادس عشر) تتويج الكارمابا السابع عشر المزيف بالفعل ، في حين أنه ليس لديه سلطة قضائية على قم بذلك ، ولم يتم التعرف على كارمابا الخاص به من قبل أي رينبوتشي من سلالة كارما كاغيو باستثناء شريكه في هذه المؤامرة ، رينبوتشي سيتو (سيتوبا).بل إن الأمر الأكثر إثارة للسخرية هو أن الدالاي لاما نفسه ، في كل فرصة ، يسمي البانتشن لاما الصيني الحادي عشر بأنه بانشين لاما مزيف ، بينما فعل الشيء نفسه مع الكارمابا السابع عشر كما فعل الصينيون مع البانتشن الحادي عشر. ذروة الهندوسية الفلسفية هي تعاليم Advaita Vedanta (عقيدة وحدة كل الأشياء) ، و Shankaracharyas الأربعة في الهند ، Shankaracharya Kanchipurama هو الرئيس الأكثر موثوقية والمعترف به عمومًا لسلسلة تعاليم Advaita Vedanta. في عام 2004 ، دبر الرئيس الرسمي الفعلي للهندوسية ، شانكاراشاريا كانشيبوراما ، اغتيال كبير المحاسبين السابقين ، الذي كان يعرف الكثير عن المكائد المالية الرئيسية لبعثة شانكاراشاريا ، ولم يرغب في المشاركة في سرقة الأموال بعد الآن ، فاستقال من مهمة Shankaracharya (معبد Kamakshi) وحصل على وظيفة محاسب رئيسي في المعبد. Varadaraji على بعد ثلاثة كيلومترات من Kanchipuram.

وبحسب أنباء غير مؤكدة ، حاول المحاسب السابق بعد ذلك ابتزاز شانكاراشاريا ، ونتيجة لذلك تعرض للضرب حتى الموت في أراضي معبد كاماكشي بأوامر من شانكاراشاريا. كان المحاسب اللطيف من Midnight Run أكثر حظًا. عاش مؤلف هذا المقال في العديد من الأشرم الهندية لعدة سنوات ، وبناءً على خبرته ، يمكنه أن يقول بثقة أن موضوع أكبر عمليات الاحتيال المالي والإدارة الذاتية لأموال الأشرم (الأديرة) هو أمر مؤلم. موضوع كل الأشرم تقريبًا في الهند ، كأكبر. وتقريبًا أي شخص آخر ، حيث تتكون الإدارة من أكثر من القديس نفسه الذي أسس الأشرم. بعد اختلاس الأموال ، تنغمس إدارة الأشرم بلا هوادة في كل جدية وتلتزم بوصايا Yama و Niyama (Yoga Sutras of Patanjali 2: 30-32) والخطبة على الجبل تمامًا مثل تكريم الخدمات السرية بشكل مقدس أحكام الدستور ومواد القانون الجنائي في عملها التنفيذي … تنتمي الغالبية العظمى من الهندوس إلى أشخاص لديهم أول تجسيد بشري ، وهم في الغالب لا يتحملون إغراءات الحضارة أو إغراء المال الوفير - فالرشوة في هذا البلد ، وفقًا لسكانها ، تحتضن أكثر من 99٪ من المسؤولين الحاسمين ، الذين توجد في مكاتبهم مذابح ثابتة مع الآلهة الهندوسية. في أذهان الغربيين ، هناك فكرة مفادها أن جميع الهندوس يمارسون اليوغا والتأمل وهم متقدمون للغاية روحياً منذ الطفولة ، مدعومين بوفرة المعابد الهندوسية التي تمت زيارتها في موطن الهندوسية. هذا صحيح تمامًا مثل حقيقة أن الدببة البرية تعيش في شوارع موسكو ، ويتعلم جميع الروس العزف على زر الأكورديون في مرحلة الطفولة. تتناسب القداسة الرسمية للمدن الهندية بشكل غير مفهوم بشكل مباشر مع كمية القمامة في شوارعها ، وفي العاصمة الرسمية للهندوسية - مدينة فاراناسي - لن تفاجئ أي شخص بأكوام لا نهاية لها من الطين النتن بارتفاع متر على كلا الجانبين من الشوارع الضيقة لهذه المدينة الخالدة. في هذا "المهد الإنساني" الكبير الذي يبلغ عدد سكانه مليار نسمة ، هناك حاجة إلى مائة ألف من القديسين والمربين للسيطرة بطريقة ما على هذه الكتلة تحت السيطرة ، والغرس النشط لدين طقسي يضم 330 مليون إله وإلهة ، على الرغم من ذلك خطيئة من وجهة نظر ، على سبيل المثال ، الإسلام التوحيد ، ولكن لا يزال هذا هو الوسيلة الوحيدة الممكنة لجعل هذه الكتلة على الأقل في بعض الأحيان تذكر الله ، أي يوجهون وعيهم تجاهه على الأقل في مستوى أفقي. لسوء الحظ ، فإن الإدارة ، التي تتشكل في النهاية حول القديس ، تتكون من أشخاص غير مقدسين ، وناقل وعيهم غير الصاعد ، حتى في المستوى الأفقي ، لا يتجه دائمًا نحو الاستقامة. عادة ما يعني ظهور إدارة الأشرم بداية نهاية الأشرم نفسه.

المثال الوحيد للأشرم الكبير في الهند حيث لم يخسر شخص قديس المعركة مع إدارته واستمر في إبقائها تحت سيطرته هو أشرم ماتا أمريتاناندامايا.على ما يبدو ، لا يكفي أن تكون أفاتار بورنا عادي - عليك أن تكون براهما ريشي على الأقل من أجل خلق "شيوعية" في أشرم منفصل من بو-لوكا. وفقًا للهندوسية ، هناك 14 عوالم رئيسية - 7 جهنم ، تبدأ بـ patal-loka (مساحة ذات بعد واحد تقريبًا) ، و 7 السماوية ، وتنتهي بـ Satya-loka ، وعالمنا هو bhu-loka ، أو +1 في التصنيف من -7 إلى +7 … وعلى الرغم من أن بو-لوكا مدرج في بسط هذا الكسر ، أو عالم التعددية المجزأ ، ومع ذلك ، لكونه أدنى الكواكب السماوية ، فإنه لا يمكن أن يدعي أنه دار الاستقامة العالمية ومثل هذا المكان الذي تسود فيه المثل الروحية جماعي. كل هذا يدل على أن الدين الرسمي هو على الأرجح جزء من المجتمع أكثر من كونه جزءًا من الحياة الروحية ، وأن التطور الروحي الحقيقي لا علاقة له بآراء الكهنة والقديسين الأرثوذكس ، ويظلون حصريًا الكثير من الأشخاص القديسين. بدلاً من تعليم أولئك الذين اعتادوا البقاء في الحشد الذي يخيفهم ، علمت داتاتريا الناس جوهر الحكمة ، التي ستفككهم وتطلقهم مرة واحدة وإلى الأبد ، وطريقة الحصول عليها.

إن البحث عن المطلق ، الواقع المتعالي ، ليس هو الحال حيث سنرى يومًا تحقيقًا هائلاً للذات. في أي عصر ، قلة فقط لديهم مثل هذه الكارما وميول (سامسكاراس) للعقل من حياة الماضي لجعل هذا ممكنًا. هذا لا يعني أن تحقيق الذات والتحرر لا يزالان الكثير من قلة قليلة مختارة. هذا هو الإنجاز الأعلى والأعلى ، والذي ، في نهاية المطاف ، من المستحيل عدم العثور عليه ، ولكن يجب فهمه على أنه عملية تستمر عبر العديد من الأرواح والتناسخات على مدى فترة زمنية لا تُحصى. الدليل الأكثر إخلاصًا ويمكن الوصول إليه للتلميذ أو المعلم في مراحل تطورهم في هذه العملية الطويلة هو صدق وشدة الممارسة الروحية التي تتجلى في التجسد الحالي. ما يستغرق عادةً مئات الآلاف من أعمار التطور الكامل للوصول إلى الوعي الفائق يمكن أن يكون صعبًا للغاية عندما يتعلق الأمر بالوصول إلى هذا النضج في هذه الحياة فقط. هذا يعني أن كل الحياة الروحية هي مسألة استثمار في تلك القيم ، والتأمل واليوغا اليقظة التي - غالبًا في المستقبل البعيد - ستجلب النضج يومًا ما. عقاب إهمال التطور الروحي ليس غضب الله ، بل حياة لا حصر لها من الفقر والألم والإحباط. مكافأة الاجتهاد كاملة تتجاوز كل هذا وتحقق النعيم الحقيقي الوحيد للواقع المتعالي.

هناك ثلاث كلمات سنسكريتية تشكل الكثير من البنية الضرورية التي يعتمد عليها تحقيق الذات والتحرير. تم استخدامها بنشاط كبير من قبل Dattatreya وتتكرر باستمرار في Tantric و non-Vedic agamas (الكتب المقدسة). من الغريب أنها نادرًا ما تُستخدم في الحياة الهندية الحديثة ، على الرغم من وجودها ككلمات في معظم اللهجات الهندية. لا يمكن ترجمة أي من هذه الكلمات الثلاث بسهولة إلى كلمة روسية منفصلة ، ولكن لحسن الحظ فإن اللغة غنية بما يكفي لنقل معانيها بكثافة أكبر.

هذه الكلمات الثلاث هي pratibha و sahaja و samarasa. كل واحد منهم يحتاج إلى شرح على حدة. إنهم لا يمتلكون جمالًا وسحرًا فريدًا في حد ذاتها فحسب ، بل يمثلون أيضًا ثلاث خطوات رائعة على طريق الواقع المطلق.

براتيبها. هذه الكلمة تعني "البصيرة ، البصيرة ، التمييز ، الفهم ، الحدس ، الفهم الداخلي ، المعرفة غير المشروطة ، الحكمة الداخلية ، الوعي ، الصحوة". يستخدم Zen مصطلح ساتوري لهذا المفهوم. لا ينبغي الخلط بين هذا المفهوم والتنوير أو تحقيق الذات ، اللذين يرفعان الشخصية إلى مستوى أعلى من الوعي دون العودة لاحقًا إلى المستوى السابق.في حالة pratibha ، يرتفع الشخص لفترة وجيزة إلى مستوى أعلى من الوعي ثم يعود إلى مستوى أعلى بقليل مما كان عليه قبل التنوير ، ولكن من المهم أن تغير الآفاق الجديدة التي نراها في لحظة التنوير نظام القيم وطريقة تفكير الشخص. باتانجالي ، في كتابه النظري الرائع حول ممارسات اليوغا المختلفة المعروفة باسم اليوغا الأمثال أو يوجا سوترا ، يعتبر البراتيبها بمثابة تنوير روحي يتم تحقيقه من خلال انضباط اليوجا ويسمح للطالب بمعرفة كل شيء آخر.

هذه البصيرة أو البصيرة تفتح البوابة إلى الهدف النهائي. هذا تحول داخلي يسمح للزاهد أن يميز الواقع عن التزييف. بمعنى ما ، يمكن اعتباره جسرًا بين العقل والذات العليا الحقيقية ، فهو يولد أشخاصًا متغيرين ووضوحًا في التفكير ، ويعمل أيضًا كدليل معصوم من الخطأ في جميع المساعي. بعض الناس يولدون به ، لكن نادرًا ما يولدون أكثر من القليل. حتى هذا يمكن أن يتضاءل في نهاية المطاف من خلال الحياة الاجتماعية وتكييفها.

لا تستطيع Pratibha أن تزدهر في عالم ندع فيه الآخرين يفكرون بالنسبة لنا ، حيث استبدل التلفزيون معظم الناس برؤيتهم الخاصة ، وحيث ، على وجه الخصوص ، يتشبع الأشخاص "المصطنعون" بالغلوتامات أحادية الصوديوم والكولا ، وهي مفيدة جدًا من هذه النقطة من وجهة نظر أولئك الذين يحتاجون إلى حشد رمادي يمكن التحكم فيه بسهولة. كلما زاد استخدام pratibha ، زادت شدته. كمظهر من مظاهر البوذي المرتبط بـ vijnanamaya kosha (الرابع من حيث اهتزاز جسم الإنسان) ، فإنه لا يرتبط بالتفكير أو التداول الدقيق ، والذي يشير إلى العقل ، أو manas (الجسم الثالث للشخص ، الذي هو أقل من الرابع) … إنه فوري في عمله وعفوي في الظهور. بالنسبة لطالب Zen العادي ، يعتبر هذا إنجازًا كبيرًا. فقط أولئك الذين يسعون إلى البوذية والتنوير يذهبون إلى أبعد من ذلك. لكن هذه أيضًا مرحلة من هذا القبيل ، عندما يصل الزاهد ، ولو مرة واحدة ، لم يعد بحاجة إلى مزيد من التوجيه من المعلم أو المعلم ، لأنه هو نفسه قادر بالفعل على العثور على إجابات للأسئلة الروحية ، مما يجعله سيدًا. في بعض الأحيان يتم التحدث عنها على أنها pratibha-shakti - طاقة الإضاءة. إنه يتطور بسهولة أكبر من خلال التأمل ، أو على الأقل عن طريق التأمل ، ولا يعتمد على أي أنماط دينية.

Pratibha ليس حتى مفهوم روحي بحت. أولئك الذين طوروا هذه القدرة هم أكثر عرضة لتحقيق النجاح في العالم المادي من غيرهم. يُقال في اليابان الحديثة أن معظم الأسماء الكبيرة اليوم في الصناعة والتجارة كانت ذات يوم من طلاب زن الناجحين. غالبًا ما يستخدم Datta كلمة "pratibha" في Avadhuta-gita لإظهار أن المفاهيم والألغاز الصعبة تصبح واضحة وواضحة في لحظة للتلميذ الذي طور القوة الداخلية للإضاءة - البصيرة المعروفة باسم pratibha.

Pratibha هي divya-chakshu الحقيقية ، العين "الثالثة" الإلهية ، التي تبهر الزاهدون في الغرب كثيرًا. إنها ليست "عينًا" حقًا - إنها رؤية أو معرفة رائعة ، قادرة على إيجاد الأحجار الكريمة للحكمة وفهم الألغاز في هذا الكون الخالي من العيوب. إنه حجر فيلسوف لديه قوة إلهية لتحويل هذا العالم القذر من الرصاص المنخفض إلى ذهب لامع من العجائب والتناغم. لكن لا يمكنك الحصول عليه إلا عندما تريده حقًا.

Sahaja. عندما ندرس المجموعة الواسعة من النساك العراة أو الأشعث الذين يرتدون الخرق ، الذين أضاءوا صفحات التاريخ الكئيبة بالحكمة التي تركوها وراءهم ، والتي أذهلتهم العقول الصغيرة ، فهل ما فعلوه معجزة؟ ما الذي جعل هؤلاء الأفراد مختلفين جدًا عن الأشخاص ذوي الإنتاج الضخم ، الغوغاء المبتذلين الذين يسكنون الأرض؟ والجواب أن هؤلاء كان لهم صهجة.

يولد الإنسان برغبة غريزية في الطبيعة. إنه لا ينسى أبدًا أيام كماله البدائي - ولا ينسى إلى الحد الذي لا تُدفن فيه ذاكرته تحت الهياكل الفوقية الاصطناعية للحضارة ومفاهيمها الاصطناعية. Sahaja تعني الطبيعي.يشير هذا المصطلح إلى الطبيعة ليس فقط على المستويين الجسدي والروحي ، ولكن أيضًا على المستوى الباطني للعجب. Sahaja تعني طريقة سهلة أو طبيعية للحياة بدون تخطيط أو تصميم أو رقي أو جهاد من أجل أي شيء أو رغبة أو كفاح أو نية.

ما يجب أن يأتي يجب أن يأتي من تلقاء نفسه. تصبح هذه البذرة ، التي تسقط في الأرض ، برعمًا وشجرة ثم شجرة كبيرة تعطي ظلًا مباركًا ومأوى ، حيث يعتبر اللبخ المقدس (أيضًا دينيًا ؛ بيبال أو أشواتا) مثالًا كلاسيكيًا يستخدم في تعاليم الحكمة. تنمو الشجرة وفقًا لـ Sahaja ، بشكل طبيعي وعفوي وفقًا لقانون طبيعة الكون. لا أحد يخبره ماذا يفعل أو كيف ينمو. ليس لديه svadharma أو القواعد والواجبات والالتزامات المترتبة على الولادة. لديه فقط svabhava - جوهره الفطري الذي يوجهه.

Sahaja هي طبيعة ، بمجرد اكتسابها ، تجلب حالة من الحرية والسلام المطلقين. فيه أنت في حالتك الطبيعية ، في وئام مع الكون. إنها حقيقة متوازنة بين أزواج من الأضداد. كما يقول Guru Bhagavad-gita (6: 7) ، "كل من غزا العقل ونال السلام ، قهر طبيعته الدنيا وحقق الكمال في معرفة الذات ، فهو يركز على الروح الأسمى (Paramatma) في السعادة والتعاسة والحرارة و البرد والشرف والعار ". وهكذا ، فإن الصهجة هي صفة من عاد إلى حالته الطبيعية غير مشروط. إنه يرمز إلى نظرة عالمية مميزة لشخص طبيعي وغير مقيد وحر وخالي من العيوب الخلقية أو الموروثة.

تزدهر Sahaja وتحظى بتقدير في كل دارما الذهبية. في الطاوية ، كانت أعلى فضيلة (إعادة). في كتب زن المقدسة المبكرة ، كان هذا هو الخط الرئيسي للتعليم الذي كان مطلوبًا من الطلاب اتباعه. طالب الأساتذة بإجابات صحجية وليست نتاج تأمل واستدلال فكري. الحقيقة تأتي فقط من تلقاء نفسها.

أصبح الابتعاد عن الشخصية الطاغية للمجتمع رمزًا خارجيًا للتحرر من التزامات وحدود مجتمع التكييف. تعتبر الطاوية ، مثل Brahma Vidya و Zen ، أن تترك العالم في شكل حبس وعزلة هي الطريقة الوحيدة الممكنة للناس لاستعادة Sahaji. بهذه الطريقة ، يستعيد القديسون والحكماء أفضل نوعية للأطفال.

المهرجون المصطنعون يسدون العالم بحشودهم. فقط الأطفال والقديسون يعرفون الصهاجة. قال Dattatreya مرارًا وتكرارًا أنه إذا كان لدى الشخص Sahaja ، فلا داعي لفعل أي شيء لإثبات ذلك. يتجلى ذلك فقط من خلال أسلوب حياة الشخص الذي يمتلك هذه الشجاعة ذاتها.