
احتمالات ممارسة يوجا التانترا وخطر ممارستها.
كما قلت ، أنت بحاجة لتحقيق الكمال في اليوغيين السبعة. هذا صعب للغاية ، حيث يجب أن تولد من جديد أكثر من 1000 مرة. من أجل متابعة جميع العمليات في وقت واحد ، تم اختراع Tantra (21 *) - اليوغا.

من الطبيعي تمامًا ، أثناء ممارسة يوجا التانترا ، أن تفرط في العمل ، لأنه يجب عليك على الفور فتح قنوات الطاقة الموجودة في جسم الإنسان ، وهي إيدا وبينغالا وسوشومنا (22 *) ، ورفع الطاقة فورًا. أي خطأ هنا يمكن أن يكون قاتلاً. ومع ذلك ، على الرغم من أن Tantra yoga تسبب إرهاقًا ، فهذه هي الطريقة الوحيدة للوصول إلى المرحلة النهائية من التحرير الحقيقي ، أعلى مستوى للتحرير ، بشرط أن يتم كل شيء بشكل صحيح.
تمارس هذه الممارسة في مدارس البوذية التبتية مثل Nyingma pa و Kagyu pa. في AUM ، أسمح فقط بممارسة هذا النوع من الممارسة من قبل أولئك الذين يمكنهم الصمود أمام ممارسة التانترا ، لأنه في هذا المسار توجد المخاطر والإرهاق الذي ذكرته. مارس العديد من المؤمنين العاديين ممارسة التانترا دون إذن وفشلوا. عليك أن تكون حريصًا على ألا تكون مثلهم.
عندما يتم فقدان الطاقة ، تؤدي اليوجا المختلفة
لدول مختلفة.
سأخبركم اليوم عن المرحلة الثانية من كونداليني يوغا ، والتي يمكن أن تستغرق 1000 شخص للوصول إليها. تعتمد كونداليني يوغا على طاقة الحياة. رجاءً تذكر ما قلته لك بالأمس عن رجا يوغا. رجا يوغا لها عيب واحد. على سبيل المثال ، إذا قام شخص ما بإجراء Shaktipat ، وبذل الطاقة ولم يقم بما يكفي من التدريبات الروحية ، فقد تنكسر إرادته ، وهي أساس Raja Yoga. وإذا فقد إرادته ، سيصبح شخصًا عاديًا. لذلك ، سيضطر إلى الانخراط في الممارسة الروحية منذ البداية.
هذا ليس هو الحال مع كونداليني يوغا. لنفترض أن الشخص الذي حقق كونداليني يوغا قد أنفق طاقته على يوغا شاكتيبات وشاكتيبرا. في كثير من الحالات ، قد يكون الدافع وراء الانتحار. حقق Khema Taishi و Shanti Taishi التحرير في كونداليني يوغا. إذا بذلوا طاقتهم في مبادرات خاصة أو Shaktipat ، فسيشعرون بنقص الطاقة وسيغمرهم الرغبة في الانتحار. ومع ذلك ، فإن أولئك الذين حصلوا على Kundalini Yoga بعد فترة سيعودون إلى حالتهم السابقة. هذه هي فائدة كونداليني يوغا.
ولكن إذا فقد الشخص الذي لم يتم الوصول إليه طاقته ، فيمكنه حقًا أن يموت. بممارسة يوجا كونداليني ، يجب ألا نهدر الطاقة الجنسية أيضًا لأننا نحتاج إلى حماية أنفسنا من تسرب الطاقة. بعد بلوغ Kundalini Yoga ، ينتقل المرء إلى العملية التالية من Jnana Yoga. سأشرح جوهره بإيجاز فقط ، حيث سنتحدث عنه غدًا.
إذا حقق الشخص الكمال في Jnana Yoga ، فيمكنه تدمير الكارما من خلال التحليل الصحيح لحالته ، حتى لو كان قد اتخذ كارما الآخرين. هذا هو السبب في أنه يمكنه العودة إلى حالته السابقة ، حتى لو كان يعطي Shaktipat أو يمارس Shaktipra yoga. يمكنه القيام بذلك لأنه بفضل الكمال في كونداليني يوغا ، فإن خسائره ضئيلة. المشكلة الوحيدة بالنسبة له هي الكارما ، التي تسد قنوات الطاقة. بعد أن دمر هذه الكرمة ، يمكنه العودة إلى حالته السابقة. لذلك أعتبر أنه من المسلم به أن Khema Taishi و Shanti Taishi يجب أن ينتقلوا إلى عملية Jnana Yoga التالية.
أهمية الالتزام والجدارة وممارسة الحقيقة.
اسمحوا لي أن أشرح بالتفصيل كونداليني يوغا ، الموضوع الرئيسي لمحاضرة اليوم.
بادئ ذي بدء ، فكر في ما يلزم لتحقيق كونداليني يوغا. أولاً ، "التزام المعلم" ، رغم أنه ضروري في جميع اليوغيين.لكن بالنسبة لكونداليني يوغا ، فإن الالتزام مهم بشكل خاص ، جنبًا إلى جنب مع "الجدارة" و "ممارسة الحقيقة".
لماذا من الضروري أن يكون لديك التزام واستحقاق وممارسة الحقيقة؟
يمكن أن تنقل Kundalini yoga الشخص تلقائيًا إلى العالم النجمي أو السببي ، حتى لو لم يركز. إذا ارتفعت الطاقة ، فسوف يذهب إلى هذه العوالم. ولكن ماذا يحدث إذا لم يكن لديه التزام أو استحقاق؟ سيكون في حالة شيطانية.
هناك عوالم نجمية مختلفة: قذرة وجميلة ، رهيبة وممتعة. هناك أيضًا عوالم مختلفة في العالم السببي: قذرة وجميلة ، رهيبة وممتعة. إذا سافرنا إلى هذه العوالم دون التزام أو استحقاق ، فسوف نفقد راحة البال على الفور ، حيث سنذهب باستمرار إلى عالم فظيع.
للسفر إلى العوالم الجيدة والعالية ، يجب أن تكون لديك ميزة أو التزام وممارسة الحقيقة. انه واضح؟
لذا ، فإن مفاتيح تحقيق Kundalini Yoga هي: هل يمكن لأي شخص أن يتخيل صورة المعلم بشكل مثالي (في حالتك ، صورتي) أم لا ، هل يمكنه تجميع المزايا أم لا ، سواء كان قائمًا على تعليم الحقيقة أم لا. علاوة على ذلك ، إذا كنت تسعى جاهدة لتحقيق ماهايانا ، فيجب عليك ممارسة Jnana Yoga بعد Kundalini Yoga حتى تتمكن من تحليل حالتك.
الفرق بين Hinayana و Mahayana.
الآن أود أن أذكر الفرق بين Hinayana و Mahayana.
يمكن لممارس الهينايانا الدخول إلى نيرفانا إذا وصل إلى إحدى اليوجا ، سواء كانت يوغا راجا ، أو يوغا كونداليني ، أو يوغا جنانا. إذا بلغ أحد هؤلاء اليوجا الثلاثة ، يمكنه دخول نيرفانا. لماذا استطيع ان اقول هذا؟
ممارس الهينايانا ينكر كل شيء: هذا العالم قذر؛ كل شيء خبيث كل شيء يعاني. ينكر كل شيء بهذه الطريقة. ومن ثم ماذا حدث؟ يبدو هذا العالم بالنسبة له مجرد وهم. ويمكنه أخيرًا دخول نيرفانا.
ومع ذلك ، عندما يحدث شيء ما فجأة ويتم تقويض إنكاره جزئيًا ، فإنه يفقد القدرة على دخول نيرفانا. حتى لو ذهب إلى نيرفانا ، فسيضطر إلى النزول إلى عالم المظاهر هذا.
ماهايانا هو عكس الهينايانا تماما. يجب أن يلتقي الإنسان بالناس لا أن ينكرهم. وعليه أن يقبل الكارما الخاصة بهم. للقيام بذلك ، يحتاج إلى قدرات إلهية خارقة للطبيعة تفوق قدرات الإنسان. يحتاج إلى إرادة قوية. وبعد أن قبل كارما الآخرين ، يجب عليه تدميرها من خلال تحليل حالته.
وبالتالي ، يجب أن يصل إلى حالة يستطيع فيها التعامل مع كل شيء. ثم ، كما ترون ، يحتاج إلى رجا يوغا. يحتاج اليوجا كونداليني. هو أيضا بحاجة إلى جنانا يوغا. لذلك ، ستختلف أنظمة الممارسة وأسلوب حياتك اعتمادًا على المسار الذي تسلكه Hinayana أو Mahayana.
لذلك ، يجوز لممارسي الماهايانا الاستمتاع بالحياة في هذا العالم إلى حد ما ، حيث لا يمكن للمرء الانخراط في ممارسة الماهايانا دون أن يكون حساسًا إلى حد ما للتأثيرات الخارجية.
لكن بالنسبة لممارسي الهينايانا ، فإن هذا النوع من الأشياء محظور تمامًا. يمارسون الإنكار التام ، ويحافظون على المستوى الذي وصلوا إليه ، وينتظرون انتهاء حياتهم. أو يتخلصون عمدًا من جسدهم المادي. لا توجد وسيلة أخرى.
الأمر متروك لك لتقرر أي طريق تختار ماهايانا أو هينايانا. لكني أريدك أن تختار طريقك الخاص ، وأن تفكر أولاً في ما أخبرتك به اليوم ، والفرق بين Hinayana و Mahayana ، وخصائص كونداليني يوغا.
بداية الخلاص بالمعنى الحقيقي.
تنتهي عملية التحليل بـ Jnana yoga. في هذه المرحلة ، لم يعد الشخص خاضعًا لتأثير الكارما الخاصة به. ثم ، بطبيعة الحال ، قد يظهر السؤال: ما هو الفرق بيني وبين الآخرين؟ ومن أجل التغلب على التمييز بينه وبين الآخرين ، انتقل إلى ماهايانا يوغا ، والتي تقوم على أربع دول لا تُقاس من الروح. من هذه اللحظة يبدأ الخلاص بالمعنى الحقيقي للكلمة.
لقد أخبرتكم اليوم عن كونداليني يوغا وحذرتكم من بعض المخاطر. في كونداليني يوغا ، يمكن لأي شخص أن يدخل تلقائيًا العالم النجمي أو السببي بسبب ارتفاع الطاقة. لكن الذي بلغ ، رغم بلوغه ، رغبة في الموت عندما يفقد طاقته. ومع ذلك ، بعد بضعة أيام أو أسابيع ، من المحتمل أن يتمكن من العودة إلى حالته السابقة إذا لم ينفق المزيد من الطاقة.
وقلت أيضًا أنه إذا دخل الشخص تلقائيًا في العالم النجمي أو السببي ، فلن يتمكن من الحصول على تجربة نجمية أو سببية جيدة دون الالتزام والاستحقاق كأساس وبدون ممارسة الحقيقة. كما ذكرت إمكانية حدوث ارتباك عقلي. لذلك ، يجب على أولئك الذين شرعوا في عملية كونداليني يوغا أن يفكروا في أهمية الالتزام والجدارة وممارسة الحقيقة.
غدا سأخبركم عن جنانا يوغا.
21 *) تانترا: "تان" تعني "سر" ، "ترا" - "تعويذة" أو كلمات مقدسة.