كيف تؤدي الموجة المتزايدة من الشعبية وسوء فهم علم الأعصاب إلى تشويه فهم الطبيعة البشرية. لقد تغير فهمنا للبشر بالفعل بفضل علم الأعصاب.
يبدو أحيانًا أنه من خلال العمل الحسابي للعمليات الإدراكية والعصبية ، يمكن تفسير كل شيء حرفيًا - من الحب الرومانسي والاكتشافات الدينية إلى إدمان تذوق الطعام والعاطفة للقطط.
يبدو أن كل تجاربنا الذاتية هي مجرد وهم ذكي يولده دماغنا. لا يوجد شخصية. إنه كل الدماغ. لا توجد شخصية. إنه كل الدماغ. لا توجد إرادة حرة.
وفقا لصيغة لا تنسى من جاكوب مولشوت ، "كما تفرز الكلى البول ، وبالتالي فإن الدماغ يفرز الفكر".
"خص" دماغ الفيزيولوجي الإيطالي هذه الفكرة عندما كان علم الدماغ لا يزال في مهده. لقد تغير الكثير منذ ذلك الحين: ظهرت نظريات وتقنيات جديدة سمحت لنا بالنظر داخل الدماغ العامل. يمكن الآن إرجاع أصغر سمات سلوكنا إلى ارتباطاتها الكيميائية العصبية. نتيجة لذلك ، ظهر فرع كامل من التخصصات العلمية مع البادئة "العصبية": أخلاقيات الأعصاب ، وعلم الأعصاب ، وعلم الاجتماع العصبي ، وفلسفة الأعصاب ، والتسويق العصبي. يمكن سماع ذكر الدوبامين والسيروتونين في المحادثات اليومية.
يظهر علماء الأعصاب كنجوم بوب وخبراء جدد في كل شيء من الإرهاب وإدمان المخدرات إلى أحدث الفنون والهندسة المعمارية. الثقافة الشعبية مصابة بهوس عصبي. تتكرر فكرة مولشوت لنا بطرق مختلفة. عاد الاختزال البيولوجي في رواج. من نواحٍ عديدة ، يشبه هذا الموقف مع الجينات ، التي كان يُنظر إليها مؤخرًا على أنها المصدر الرئيسي للذكاء ، والعدوانية ، والود ، وجميع الخصائص السلوكية للشخص تقريبًا. لكن الضجيج حول الجينات ، الذي أثير في وسائل الإعلام ، لا يبرر نفسه. الشيء نفسه يحدث الآن مع علم الأعصاب.
العديد من العلماء - بمن فيهم علماء الأعصاب أنفسهم - متشككون للغاية بشأن التصريحات الصاخبة التي يطلقها دعاة علم الدماغ. يمكن لعلم الأعصاب أن يخبرنا كثيرًا عن عمل الخلايا العصبية والخلايا الدبقية والوصلات المشبكية ، لكنه لا يستطيع تفسير المكونات الأساسية لتجربتنا الخاصة. حتى تجربة اللون الأحمر ستختلف من شخص لآخر في سياقات مختلفة - ناهيك عن المشاعر والعواطف المعقدة مثل الخوف والحب والكراهية. دع كل تجاربنا وعمليات التفكير لدينا يتم ترميزها في تسلسل معين من الاتصالات العصبية. لكن تفسير الوعي بهذه الروابط يشبه شرح لوحة فان جوخ من خلال تكوين الألوان وترتيبها على القماش.
لا يمكن تفسير سلوك الكل المعقد بسلوك أجزائه. هذا مبدأ بسيط إلى حد ما ، لكن لسبب ما لا يفهمه الجميع.
حتى فكرة أن الأفكار هي نتيجة العمليات العصبية هي ، من بين أمور أخرى ، نتيجة ديناميكيات تاريخية وثقافية معقدة. لا يمكن للدماغ نفسه أن يولد فكرة واحدة. نحن لسنا عقولنا. نحن أيضا أجسادنا. علاقاتنا مع الآخرين ؛ تحيزاتنا الثقافية ؛ اللغة التي نتحدث بها. النصوص التي قرأناها. التجربة التي مررنا بها. لا يتلخص أي من هذا في مخططات تنشيط الاتصالات العصبية - على الرغم من أنه يتم التعبير عنها بالطبع فيها. لا يمكن حل "مشكلة الوعي الصعبة" - السؤال عن كيفية توليد الروابط العصبية لتجربة واعية - في إطار علم الأعصاب الحديث.
فرضية مذهلة
في عام 1994 ، كتب فرانسيس كريك الحائز على جائزة نوبل كتابًا عن الدماغ بعنوان الفرضية المذهلة.كتب: "الفرضية المذهلة هي أن أفراحك وأحزانك ، وذكرياتك وطموحاتك ، وإحساسك بالذات والإرادة الحرة - كل هذا في الواقع ليس أكثر من مظهر من مظاهر نشاط مجموعة ضخمة من الخلايا العصبية والجزيئات المرتبطة بها.
كما تقول أليس من حكايات لويس كارول الخيالية ، أنت مجرد كيس من الخلايا العصبية
بالنسبة لعلماء الأعصاب ، بالطبع ، هذه الفرضية ليست مفاجئة. هذه فقط الفرضية الأساسية التي يتعامل بها العالم مع عمله. كل شيء ، باستثناء الخلايا العصبية والعمليات الكهروكيميائية ، ببساطة لا تهمه. ليس لأنه لا يوجد شيء غير هذا في الطبيعة ، ولكن لأن كل شيء آخر لا يتناسب مع النموذج العلمي الحالي - والأهم من ذلك أنه ليس مطلوبًا للإجابة على الأسئلة التي ينشغل بها العالم. ضمن حدود معينة ، يكون هذا الاختزال مفيدًا - ويرجع الفضل في ذلك جزئيًا إلى أن علم الدماغ حقق مثل هذه التطورات الهائلة اليوم. لكن محاولة توسيع نهج علم الأعصاب ليشمل مجالات أخرى للدراسة يمكن أن يؤدي إلى سوء فهم خطير.
يُسمع نقد النهج التوسعي لتفسير اكتشافات علم الأعصاب ليس فقط من الفلاسفة وعلماء الاجتماع وممثلي العلوم الإنسانية ، ولكن أيضًا من علماء الأعصاب أنفسهم ، الذين يسعون إلى تحديد إطار تخصصهم بدقة أكبر. الفكرة الشائعة عن الخلايا العصبية المرآتية كمصدر للتعاطف والتفاهم أصبحت الآن موضع تساؤل خطير. تم انتقاد فرضية أنطونيو داماسيو حول العلامات الجسدية كعامل تحفيزي مرارًا وتكرارًا من قبل الخبراء.
من الضروري توخي الحذر الشديد عند تحويل اكتشافات علم الأعصاب إلى السياسة ، ونظرية الأخلاق والثقافة وعلم النفس. لا يمكنك فقط أخذ الأفكار من علم الأعصاب وتطبيقها بشكل غير نقدي على الأسئلة ذات الطبيعة المختلفة تمامًا. كتب الفيلسوف المعاصر توماس ميتزينغر "إن مثقفي القرن الحادي والعشرين الذين تم تسويقهم تجاريًا بشكل كامل قادرون على المساهمة في إرباك الناس على مستوى أعلى". إن شرح جميع جوانب التجربة الإنسانية من خلال وظيفة الدماغ هو المساهمة في هذا الغباء. هناك ثلاث نقاط رئيسية يجب مراعاتها عند تقييم القيمة الاجتماعية لأبحاث علم الأعصاب.
1. لا توجد حالة "طبيعية" للدماغ. الدماغ ليس فقط كائنًا طبيعيًا ، ولكنه أيضًا كائن ثقافي
لا يمكنك التحدث عن الدماغ كما لو كان ركيزة أساسية لا تتغير ، وجميع وظائفها محددة منذ البداية وتحدد نشاطنا بطريقة ما. يتغير الدماغ نتيجة التفاعل مع العالم الخارجي. لا يوجد شخصان لهما نفس الدماغ. لذلك ، عندما يجري عالم بحثًا باستخدام جهاز تصوير بالرنين المغناطيسي ، فإنه لا يقوم بمسح دماغ الإنسان "بشكل عام" ، بل يقوم بمسح دماغ شخص معين له تاريخ شخصي معين.
اهتزت بشدة مزاعم علم الأعصاب عن العالمية باكتشاف المرونة العصبية. إن بنية الدماغ لا تفسر سمات الشخصية والتفضيلات الشخصية وعواطف الشخص فحسب ، بل هي نفسها بحاجة إلى تفسير. هذا يفتح المجال لتفاعل علم الأعصاب مع العلوم الإنسانية والتخصصات الاجتماعية والتاريخية. لا يمكن لأي جانب من هذا التفاعل أن يدعي التفوق على الآخر. الخوف من المحارب النيوزيلندي الماوري والخوف من الجندي الأوروبي في خنادق الحرب العالمية الأولى مشاعر مختلفة. المفاهيم التي نؤمن بها تقوم بتركيب وتعديل التأثيرات الفسيولوجية. نحن نفكر ونشعر بشكل مختلف عن الآخرين. ليس لدى علم الأعصاب الكثير ليقوله عن سبب ذلك.
2. المبالغة في أهمية تقسيم الدماغ إلى مناطق وظيفية - وكذلك دلالة الفروق بين دماغ "الأنثى" و "الذكر"
تمتلئ وسائل الإعلام بين الحين والآخر بعناوين مثل "العلماء وجدوا مصدرًا للوعي في الدماغ" ، "وجد العلماء الله في الفص الصدغي" ، "اللوزة هي المسؤولة عن الحياة الاجتماعية ،" إلخ.لم يتم التحدث عن الانقسام بين نصفي الكرة الأرضية الأيسر والأيمن كتقسيم بين المنطق والتعاطف ، والفطرة السليمة والإبداع من قبل الكسالى فقط. لكن العلماء يشكون بشكل متزايد في أن مناطق الدماغ يمكن أن تكون متخصصة بشكل واضح في الانتماء الوظيفي. تعمل جميع الخلايا العصبية بنفس الطريقة تقريبًا: يمكن إعادة برمجة القشرة البصرية ، على سبيل المثال ، لمعالجة المعلومات من أعضاء السمع. يمكن أن يصبح اللمس أحد أعضاء البصر.
تتفاعل حتى المناطق الأكثر بعدًا في الدماغ مع بعضها البعض بطريقة معينة. التذكر هو دائما ضجة كبيرة. التأمل هو دائما عاطفة. يتحدث ممثلو علم الأعصاب اليوم بشكل متزايد ليس عن الوظائف الفردية ، ولكن عن الوحدة الديناميكية لنشاط الدماغ. تشارك عدة مناطق من الدماغ في أي نشاط. التخصص الوظيفي موجود ، لكن أهميته ليست كبيرة كما اعتدنا على الاعتقاد. ليس الدماغ مهمًا فحسب ، بل الجسد كله أيضًا: إنه يشارك بشكل مباشر في كل فكرنا وعاطفتنا.
توجد أيضًا اختلافات بين أدمغة "الذكور" و "الأنثى" ، ولكن ليس من الواضح دائمًا مدى كونها عالمية وذات دلالة إحصائية. ربما لا توجد اختلافات أولية كثيرة. الجنس هو عامل واحد فقط هنا. البنيات الجنسانية والمواقف الاجتماعية مهمة في بعض الأحيان. لا توجد هياكل عصبية من شأنها أن تصف أي سلوك معين للرجال أو النساء. النساء ، على عكس الرجال ، يتمتعن بالخصوبة. ولكن ما إذا كانوا يستخدمون هذه القدرة وكيف يفعلون ذلك يتحدد بالثقافة أكثر من علم الأحياء.
3. الدماغ ليس المصدر الوحيد للتجربة الواعية
بالطبع ، هذا لا يعني أن الوعي يتولد من بعض القوى الروحية الصوفية. لكن الدماغ نفسه لا يولد أي شيء أيضًا. التجارب التي يؤدي فيها التأثير على منطقة معينة من الدماغ إلى تجربة معينة - على سبيل المثال ، ومضات من الضوء أو المتعة أو الرغبة في الاستيلاء على شيء بيدك - لا تثبت أن المصدر الوحيد لهذه التجارب هو مخ. من خلال تنشيط شبكة عصبية معينة ، يمكن إيقاظ سلسلة معقدة من الذكريات في عقلك. لكن الذاكرة نفسها ظهرت في هذه الخلايا العصبية فقط بسبب تفاعلك مع الآخرين والعالم من حولك. الدماغ هو الوسيلة وليس مصدر خبرتنا.
الوعي هو ما نفعله ، وليس ما يحدث داخلنا. إنها رقصة أكثر من عملية الهضم أو إفراز الكلى. نحن لسنا محبوسين في جمجمتنا - فالوعي يتجاوز حدوده. يقول الناس إنهم يعرفون ما هو الوقت إذا كان لديهم ساعة معهم. بهذا المعنى ، الساعات هي أحد مكونات وعينا - تمامًا مثل اللغة والمؤسسات الاجتماعية والثقافية والأجهزة التكنولوجية والأنظمة الرمزية.
لا ينشأ الوعي داخل الدماغ ، ولا يعني المعنى مجرد مكون من جملة. يعيش المعنى على سطح الجملة ، ويعيش الوعي على سطح علم وظائف الأعضاء لدينا ، في اتصال وثيق مع العالم من حولنا. نقلاً عن عالم الأعصاب روبرت بيرتون: "مثلما لا يجب أن تتوقع قراءة رواية رائعة من خلال النظر إلى الأبجدية ، لا يجب أن تبحث عن علامات السلوك البشري المعقد على المستوى الخلوي".
"الفرضية المذهلة" التي تقول ، أن الوعي والسلوك البشري ليس أكثر من مجموعة من العمليات العصبية يمكن اعتباره اليوم سوء فهم أو مزحة مطولة. وليست العلوم الإنسانية وحدها من تؤكد على ذلك. يتحدث علماء الأعصاب أنفسهم ، وكذلك ممثلو علم النفس والأنثروبولوجيا ، عن هذا الأمر بشكل مقنع. هناك شبكة بحث دولية يعمل أعضاؤها الآن على تطوير نهج نقدي لاكتشافات علم الأعصاب. يقرون بأن بيانات الدماغ لديها الكثير لتقوله عن الوعي والسلوك البشري. لكنهم لا يستطيعون شرح كل شيء.
كل شيء أكثر تعقيدًا وإثارة للاهتمام. نحن لسنا عقولنا.
