ممارسة كيغونغ. تاريخ وجوهر النظام

في الثقافة الصينية ، يعتبر مفهوم تشي مفهومًا واسعًا وعميقًا للغاية.

في القاموس التوضيحي الكبير للأحرف الصينية ، يتم تفسير مفهوم تشي ، على سبيل المثال ، من خلال ما يقرب من ثلاثين كلمة: الغاز ، المادة الغازية ، الهواء ، الغلاف الجوي ، الظروف الجوية ، المناخ ، الضباب ، القوة العقلية ، الطاقة ، الطاقة ، القوة الحيوية من الجسم ، وما إلى ذلك. كيف يمكننا أن نفهم ما هو تشي؟

للقيام بذلك ، نحتاج إلى تلقي بعض المعلومات بمساعدة حواسنا لفهمها وتحليلها. دعنا نحاول أن نشعر ونفهم ما هو تشي من تجربتنا الخاصة. للقيام بذلك ، ضع في اعتبارك بعض الخصائص الدلالية لـ "qi" وعلاقتها مع الشخص نفسه والبيئة ، فضلاً عن الشروط اللازمة لحياة الشخص وصحته.

لذلك ، الهواء في الثقافة الصينية يسمى تشي. يسمى الأكسجين الذي نتنفسه أيضًا بـ qi. نتنفس باستمرار ، لذلك ، نتلقى qi والزفير qi - نتبادل qi مع البيئة الخارجية. لذلك ، يرتبط التنفس ارتباطًا وثيقًا بصحتنا ، وأي مشاكل في التنفس تؤثر على صحتنا. إذا كان الشخص يتنفس بشكل غير متناغم وغير متساوٍ ، إذا كان لديه استنشاق قصير جدًا وزفير طويل جدًا ، فلن يعيش طويلًا. تؤدي بعض الأمراض إلى تقليل مدة الشهيق مقارنة بالزفير ، على سبيل المثال ، الربو ، بعض أمراض القلب ، إلخ. الآن أصبح من الواضح في أي اتجاه يحتاج الجسم إلى التنظيم لاستعادته - من الضروري إطالة الشهيق وتقصير الزفير.

لكن اتضح أنه حتى التنفس لا يزال غير كافٍ لصحة جيدة ، لأن الصحة تعتمد أيضًا على جودة الهواء ، وإلا ، على جودة qi: إذا لم يكن هناك ما يكفي من الأكسجين في الهواء أو كان ملوثًا ، فالمشاكل تكون حتمي. نحتاج إلى هواء نظيف مع أكسجين كافٍ. في التبت ، على سبيل المثال ، يوجد هواء نقي جدًا ، ولا توجد فيه شوائب ضارة ، ولكن بسبب الارتفاع العالي ، يوجد القليل من الأكسجين فيه ، لذلك من الصعب جدًا التنفس هناك. من المعروف أنه مع تجويع الأكسجين (مع نقص الأكسجين في الدم ، وبالتالي في خلايا الجسم ، وخاصة في الدماغ والقلب) ، يزداد إرهاق الشخص ، ويتباطأ التفكير ، أي النشاط البدني والعقلي النقصان.

يُطلق على الطقس ودرجة الحرارة أيضًا اسم qi. ويمكن أن يكون هذا الطقس دافئًا وباردًا وهادئًا وعاصفًا … نعلم أنه في درجات الحرارة المرتفعة يكون مستوى الطاقة مرتفعًا وفي درجات الحرارة المنخفضة - منخفضة. صحتنا مرتبطة بتوازن هذه الطاقة. من المعروف أنه في أوقات مختلفة من العام يختلف الطقس ، تختلف درجة الحرارة ، وبالتالي تختلف الطاقة أيضًا. ترتبط جميع أنواع الحياة ارتباطًا وثيقًا بمستوى الطاقة في الكون. لذلك ، تعيش النباتات والحيوانات بشكل مختلف في أوقات مختلفة من العام وفي ظروف مناخية مختلفة.

لقد قسمنا السنة إلى أربع فترات زمنية ، وأربعة مواسم: الصيف ، والخريف ، والشتاء ، والربيع. وفي التقويم الصيني ، لا يتم تقسيم جميع الفصول إلى أربعة ، كما هو الحال في الغرب ، ولكن إلى أربعة وعشرين فصلًا. لذلك ، هناك مستويات 24 من الطاقة ، أو مستويات qi.

أتاح هذا التقسيم إلى عدة مواسم التمييز على وجه التحديد بين موسم الحر وموسم الحرارة الشديدة جدًا والمفرطة وموسم الطقس البارد والبارد والبارد جدًا … ووفقًا لها عاش الناس لقرون عديدة ، مخطوبين في الزراعة. تشير هذه المعلومات إلى متى وما هي النباتات التي يجب أن تزرع ، ومتى يتم حصادها ، وكيف تتصرف أثناء البرودة الشديدة أو الحرارة الشديدة. بعد كل شيء ، يرتبط جسمنا وصحتنا ارتباطًا وثيقًا بالظروف الجوية ، مع هذه المستويات الأربعة والعشرين من تشي.في الشتاء ، على سبيل المثال ، يصاب الكثير من الناس بنزلات البرد والسعال ، وفي الربيع يصاب الكثير من الناس بالسكتة الدماغية.

لماذا يحدث هذا؟ في الشتاء ، عندما يكون الجو باردًا ، يكون مستوى الطاقة منخفضًا. إنه يصيب الرئتين ونعاني من السعال. في الربيع يبدأ كل شيء في النمو وهناك الكثير من طاقة الشجرة. كبدنا ينتمي إلى عنصر الخشب. إذا ذهب الكثير من الطاقة إلى الكبد ، ولم يكن يتمتع بصحة جيدة تمامًا ، فإن الطاقة الزائدة ترتفع إلى الدماغ ، ويمكن أن يؤدي ذلك إلى حدوث سكتة دماغية.

قيل لي أن الكثير من الناس في موسكو يعانون من ارتفاع ضغط الدم ، ولكن إذا ذهبوا في إجازة ، على سبيل المثال ، إلى إسبانيا على ساحل المحيط ، حيث يكون الطقس دافئًا والمناخ رطبًا جدًا ، فإن ضغطهم يعود إلى طبيعته. لذلك ، في بعض الأحيان ، بدلاً من تناول الأدوية ، يمكنك تغيير الطقس والمناخ: يؤدي التغيير في الطقس إلى تغيير في حالتنا. عانى العديد من أصدقائي في الصين من الربو ، لكن عندما وصلوا إلى كاليفورنيا ، فوجئوا عندما اكتشفوا اختفاء الربو لديهم. لماذا ا؟ لأن مناخ وطقس البيئة الخارجية قد تغير ، وهذا أدى إلى تغيرات في الجسم.

يعاني أكثر من 80٪ من الناس في الولايات المتحدة من أمراض الحساسية ، ويعاني الكثير منهم من الحساسية الغذائية ، وخاصة تجاه منتجات الألبان والحبوب. لكن الأشخاص الذين ذهبوا إلى الصين لسبب ما تخلصوا من هذه المشكلة. أعتقد أن الكثيرين منكم قد لاحظوا أنه في بعض الأماكن تشعر بالحيوية والنشاط ، وفي بعض الأماكن تشعر بالتعب ، فهذا أمر مزعج فيها ، وغير مريح إلى حد ما. وهناك شيء آخر: الأشخاص الذين يعانون من أمراض مزمنة يعرفون أنه في أوقات معينة من العام وفي ظروف مناخية معينة ، تتفاقم أمراضهم. هذا لأن الطاقة الخارجية تؤثر على أجسامنا. يشعر المرضى المصابون بالتهاب المفاصل والتهاب المفاصل الروماتويدي بهذه التغييرات بشكل حاد. كقاعدة عامة ، يشعرون بالتغيرات المناخية القادمة في وقت أبكر من تقرير المتنبئين ، حيث تتفاقم هذه الأمراض. وهكذا ، من خلال تجربتنا الخاصة يمكننا أن نرى ونشعر بتأثير الطاقة ، تشي على صحتنا وحياتنا.

لكن عندما نتحدث عن الطقس والمناخ ، فإننا نتحدث عن المظاهر الطبيعية للطبيعة. نحن نفهم ما يحدث عندما يكون الجو حارًا أو باردًا بالخارج. وماذا يمكن أن نقول عن أنفسنا ، عن مظاهر طاقتنا ، تشي الداخلية لدينا؟ بادئ ذي بدء ، يمكننا قياس درجة حرارتنا ومن خلالها يمكننا الحكم على طاقتنا في لحظة معينة من الزمن. يمكن افتراض أن درجة الحرارة الطبيعية لجسم الإنسان في حدود Зб -37 درجة مئوية. إذا كانت درجة الحرارة أقل من 36 درجة أو أعلى من 37 درجة ، فإننا نشعر بالسوء ونمرض. لذلك ، يمكننا القول أن مستوى الطاقة في جسم الإنسان يقع في نطاق Зб -37 درجة مئوية. لكن داخل أجسامنا ، تختلف درجات الحرارة في الأجزاء المختلفة والأعضاء الداخلية. ومن المعروف ، على سبيل المثال ، أن درجة حرارة القلب أعلى من درجة حرارة الكلى. تحت تأثير البيئة الخارجية أو بعض الظروف الأخرى ، يمكن أن تتغير درجة حرارة الأجزاء الفردية من الجسم أو الأعضاء. إذا كنت مصابًا بنزلة برد ، فقد ترتفع درجة حرارة جسمك فجأة فوق 40 درجة مئوية. خلال هذه الفترة ، يكون لدى الشخص طاقة أكبر بكثير مما كانت عليه في الحالة الطبيعية. لذلك ، يجب عليه اتخاذ تدابير لخفض درجة حرارة جسمه.

صحتنا مرتبطة بتوازن الطاقة. الشخص السليم دائمًا ما يكون نشيطًا ومبهجًا ، ويده وقدميه يشعران بالدفء. إذا كانت لدينا مشكلة ، فإننا نشعر بتغير في الطاقة. إذا كان هناك الكثير منه ، فإن درجة حرارتنا ترتفع ، إذا كان هناك القليل من الطاقة ، نشعر بالضعف والخمول … نحن نفهم أنه إذا كان الشعور بالتوعك مصحوبًا بارتفاع أو انخفاض درجة الحرارة ، فهناك خطأ ما في صحتنا.

ولكن في كثير من الأحيان لا يرتبط المرض بالجسم كله ، بل يرتبط ببعض أجزاء الجسم أو ببعض الأعضاء.في حالة حدوث مرض معدي أو عملية التهابية ، نشعر في هذه المنطقة المحلية بارتفاع في درجة الحرارة - تصبح ساخنة. إذا آذيت نفسك ، يمكن أن ترتفع درجة الحرارة أيضًا في مكان الإصابة فقط ، وليس في الجسم كله. بعد فترة ، تحدث الوذمة هناك ، ويمكنك أن تشعر بيديك أن درجة حرارة هذه المنطقة أعلى من درجة حرارة الأنسجة المحيطة. في هذه الحالة ، من أجل العلاج ، من الضروري مرة أخرى استخدام طرق لخفض درجة الحرارة ، ولكن بالفعل في منطقة محلية معينة. ولكن هناك أيضًا حالة معاكسة ، عندما نشعر بالبرد في جزء من الجسم. لكننا ، كقاعدة عامة ، نتجاهل الشعور بالبرودة ، على الرغم من أن الأجزاء الباردة من الجسم مقارنة بأجزاء الجسم الأخرى تشير أيضًا إلى مشاكل الطاقة في الجسم. بالتأكيد لاحظ الكثيرون أنه مع التعب ، عندما ينخفض مستوى الطاقة ، تشعر أطرافك بالبرودة أو البرودة. كقاعدة عامة ، يحدث البرد في الأماكن التي يكون فيها دوران الطاقة والدم مضطربًا.

إذن ، qi هو نوع من المواد الموجودة في كل نقطة في الكون. يحتوي على ثلاثة مكونات ، ثلاثة مكونات: المواد والطاقة والمعلومات. يمكن قياس الأول والثاني بالأدوات الحديثة ، والثالث لا يمكن اكتشافه إلا بشكل غير مباشر من خلال تأثيره على أشياء معينة. يميز بين تشي الخارجية والداخلية والكون والإنسان. هناك نوع من qi متأصل في الشخص منذ الولادة ، وهناك نوع من qi يمكن أن يكتسبه الشخص من البيئة أو يتراكم في الجسم أو يستهلك.

Gong هو عمل يجب إنفاقه من أجل تعلم كيفية التحكم في طاقة تشي. يستغرق الأمر وقتًا وجهدًا ، ويحدث التطور بمعدل معين محدد. خلاف ذلك ، يمكن القول أن gong هو طريقة لقياس qi. وهكذا ، بناءً على ترجمة الهيروغليفية ، فإن التشيقونغ هو فن استخدام طاقة تشي: تلقيها من البيئة وتحويلها وانبعاثها. لكن بمعنى أوسع ، التشيكونغ هو ، أولاً وقبل كل شيء ، فن الحفاظ على صحة المرء في حالة طبيعية ، إنه علم ، إنها فلسفة ، إنها طريقة تفكير ، إنها طريقة لتبادل معلومات الطاقة مع العالم الخارجي والتواصل مع الكون بأسره.

وعادةً ما يُطلق على الوقت والجهد المبذولين في إتقان مهارة تشيغونغ - إتقان طرق تجميع وتحويل وإدارة طاقة تشي - gongfu. Gongfu تعني أيضًا "الوصول إلى الحد الأقصى" في أي نوع من النشاط الجدير ، بالإضافة إلى فهم أسرار الكون والتوافق مع قوانينهم.

من وجهة نظر الفيزياء ، يمكن تفسير مفهوم gongfu بشكل مختلف. الشغل (الجهد المبذول) يساوي القوة مضروبة في المسافة (A = F x S). المسافة هي السرعة في الوقت (S = v x t). وهكذا ، يتميز الكونغ فو بثلاثة عوامل: القوة والسرعة والوقت.

هنا القوة لها معنى غير مألوف. من ناحية أخرى ، فإن العمل والجهد هو المطلوب لإتقان مهارة كيغونغ ؛ هذا هو المثابرة التي يمارس بها الطالب. لكن معظم التمارين في العديد من أنظمة كيغونغ ، بما في ذلك Zhong Yuan qigong ، هي مواقف معينة مع استرخاء الجسم وتركيز الوعي ، ما يسمى qigong "الهادئ". لذلك ، القوة هنا هي القوة "الهادئة".

تأتي هذه القوة من القلب أو من خلايا الجسم. إنه يربطنا بالعالم من حولنا ، مع الكون. ومن خصائصه السماح لأي شخص لفترة طويلة (ساعات ، أيام ، شهور ، سنوات) ، دون أن يتحرك ، بممارسة كيغونغ "الهادئ". الوقت ، بالطبع ، هو مدة الممارسة ، والسرعة تميز مدى سرعة تقدم الممارس في إتقان الإتقان. لذلك ، فإن جودة ممارسة كيغونغ تعتمد على ثلاثة عوامل.

إذا لم تكن التقنية جيدة أو لم يكن هناك مدرس مناسب يمكنه تصحيح الأخطاء واقتراح المسار الصحيح ، فيمكنك التدرب لسنوات طوال حياتك ، لكن سرعة التقدم على طول المسار ستكون ضئيلة أو حتى معدومة. ثم gongfu سوف تساوي الصفر.إذا كان الممارس يستخدم الأسلوب الصحيح ، ويقضي الكثير من الوقت ولكن القليل من الجهد ، فإن الممارسة مرة أخرى ستكون غير فعالة.

يحدث أن سرعة تقدم الشخص عالية جدًا - فهو يمسك بكل شيء تقريبًا بسرعة ، والمعلم جيد ، والتقنية مناسبة له ، لكنه يخصص القليل من الوقت لمثل هذه الممارسة. ثم لا يتوفر الوقت للتأثيرات لتوحيدها ولا تتطور إلى جودة جديدة. في هذه الحالة أيضًا ، سيكون gongfu صفرًا.

لذلك ، فإن الشروط التي لا غنى عنها للنجاح هي المثابرة والدراسات المنهجية تحت إشراف أخصائي مؤهل ، ماجستير.

تعود جذور فن كيغونغ إلى آلاف السنين. وفقًا لبعض المصادر ، فإن أنظمة qigong عمرها أكثر من 5 آلاف عام. يُعتقد أنهم تلقوا تطورًا مكثفًا في عهد الإمبراطور الأصفر هوانغدي (أكثر من 2.5 ألف سنة قبل الميلاد).

هناك اتجاهات ومدارس مختلفة للكيغونغ ، واعتمادًا على أهدافها ، هناك طرق مختلفة للممارسة. تقليديا ، منذ منتصف قرننا ، بدأوا ينقسمون إلى كونفوشيوسية ، طاوية ، بوذية ، طبية (أو علاجية) ، فنون قتالية (أو مدرسة ملاكمة).

منذ حوالي ألفي عام ، بدأت الأنظمة البوذية والطاوية والكونفوشيوسية تتداخل وتتحد. لذلك ، يمكننا القول أنه تم إدخال العديد من المفاهيم في نظام الطاوية اليوم من الكونفوشيوسية والبوذية. لقد تم جلب الكثير إلى النظام البوذي من الكونفوشيوسية والطاوية. وبما أن نظام Zhong Yuan Qigong قد تم زراعته في هذه المنطقة لفترة طويلة ، فإن العديد من عناصر Zhong Yuan Qigong موجودة في كل هذه الأنظمة. من المعروف أن نظام تشان جاء إلى الصين من بوديهارما منذ حوالي ألف ونصف عام وبدأ ينتشر من دير شاولين. ولكن هنا تأثرت بشدة بالممارسات والفلسفة المحلية ، واندمجت بالفعل مع نظام Gong Fu المحلي ونظام Zhong Yuan Qigong. تأثر نظام Zhong Yuan Qigong أيضًا بفلسفة Ch'an وممارساتها. لذلك ، جزء من الممارسة الآن هو الذي جاء من نظام تشان.

لكن الاختلاف الرئيسي هو أن نظام تشان ككل هو نظام ديني ، فهو يتعامل مع الهياكل المختلفة للآلهة ، أو تماثيل بوذا. والممارسة فيه موجهة نحو الحياة التالية.

جميع مجالات كيغونغ تشكل جمعية كيغونغ الوطنية الصينية.

كل فرع كيغونغ هو فرع منفصل لهذه الجمعية. يمكن لقائدها أن يكون فقط Qigong Master ، وليس مجرد سيد ، ولكن أفضل متخصص في هذا المجال. في الوقت نفسه ، يجب عليه الانخراط في أنشطة مفيدة في إطار القوانين القائمة والأخلاق في عصر معين. كلما ارتفع مستوى السيد ، زادت المسؤوليات التي تقع على عاتقه.