مملكة الرغبات

مملكة الرغبات

حوالي خمس مراحل نور ورغبة.

في البداية ، كان الخالق فقط هو الموجود ، وعلى استعداد لتقديم الخير. لا شيء غيره. عندما يكون الخالق موجودًا بذاته ، لا يُدعى الخالق بعد ، بل يُدعى أتزموتو.

ترجمة أتزموتو من العبرية تعني "في حد ذاته".

المرحلة التالية هي الظهور في خالق فكر الخلق: يريد الخالق أن يخلق المخلوقات (النفوس) ويمنحها السرور.

المرحلة الثالثة هي خلق الخلق.

المرحلة الرابعة هي جلب الخلق إلى الغرض منه.

المرحلة الخامسة هي الغرض الفعلي من الخلق.

أولاً ، يظهر فكر الخلق ، وفي النهاية - تحقيقه ، غرض الخلق. في الكابالا ، ندرس فقط المراحل المتعلقة بالجزء الأوسط من الرسم التخطيطي (المرحلتان 3 و 4). نحن لا ندرس المراحل التي تسبق المشار إليها وتتبعها. الغرض من الخلق هو رغبة الخالق ، يسمى الجذر - شورش ، وتحقيق الغرض من الخلق هو فهم أصله. يعلم الكابالا أن الغرض من الخلق هو إسعاد الخليقة. الخلق هو نتيجة لغرض الخلق. تتضمن عملية الخلق أربع حالات متتالية ، تسمى المراحل الأربع للضوء المباشر. بعد اكتمالها ، يتم تكوين إبداع يسمى Kli-ship أو Malchut - المملكة. ملكوت هي مملكة الرغبة. بصرف النظر عن الرغبة ، لا يوجد شيء ، لأن الخالق ، الذي يريد أن يمنح المتعة ، يحتاج فقط إلى خلق الرغبة في الحصول على هذه المتعة. تسمى حالة مالشوت هذه بعالم اللانهاية. أهم شيء في المادة المدروسة هو النهوض بالخلق نحو الغرض منه. ويتكون من جزأين: نزول الخلق إلى مرحلة تسمى هذا العالم ، وصعوده من هذا العالم إلى الوراء. الانحدار إلى عالمنا يحدث حتى قبلنا. ونقوم بالصعود من عالمنا إلى العالم العلوي. أهم شيء أن تخبر الإنسان بما يجب أن يفعله في حياته ، وما يجب أن يحققه خلال السنوات المخصصة له. ويجب عليه فقط أن يمر بالتصحيح خلال هذه الحياة. لذلك ، يشرح Kabbalists كيفية تنفيذ هذا التصحيح بشكل مباشر ، والتحدث قليلاً عما حدث قبلنا ، وعن الانحدار من أعلى إلى أسفل ، وحتى قليلاً عن عالمنا.

كل الكباليين يكتبون فقط ليشرحوا لنا ما يجب أن نفعله. أي أن الكابالا عبارة عن معرفة عملية بحتة وعلم وخبرة. ينقل الكاباليون إلينا ما مروا به بأنفسهم ، ويصفون كيف تم الكشف عن هذا المسار لهم خلال حياتهم في هذا العالم. يصفون هذه التجربة في كتبهم ويشرحون لنا كيف يمكننا استخدامها إذا أردنا. نحن ندرس عمليا هذا المخطط للمسار الذي اجتازه الكاباليون. كيف ندرسها؟ في الجزء الأول من التلمود Eser Sefirot (TES) أو في "مقدمة إلى علم الكابالا" ندرس المراحل حتى TS "A" - قبل الاختصار الأول. جميع الأجزاء الأخرى من TES مخصصة للنسب من أعلى إلى أسفل. لكن بعل هاسولام يشرح لنا ليس كيف ينحدر الكليم عمليًا من أعلى إلى أسفل ، ولكن كيف ينبغي لنا ، بنفس الطريقة ، وعلى طول نفس الخطوات ، الصعود من أسفل إلى أعلى في المرحلة الرابعة من تطوير الخلق. "هذه هي الطريقة التي ندرس بها.

سئل: الظاهر أن هناك تطابق بين نزول الأنوار وكليم وعكس صعود النفوس؟

هذا صحيح ، على الرغم من أننا ندرس مسار نزول النفوس من أعلى إلى أسفل ، فإن المرحلة الثالثة من تطور الخلق ، من معالمها نتعلم كيف يمكننا التحرك نحو غاية الخلق في المرحلة الرابعة من حياته. التنمية ، أي كيف يمكننا الصعود. بعد كل شيء ، يجب أن نسير في نفس المسار ، نفس الخطوات. لا فرق بين النزول من الأعلى إلى الأسفل وبين الصعود المماثل من الأسفل إلى الأعلى ، الفرق في الاتجاه ، في متجه الحركة.

في الكابالا ، كلمة "مستحيل" تعني "مستحيل".

لماذا لا ندرس المرحلة الخامسة الأخيرة من تطور الخلق - الغرض من الخلق؟ لم يتم دراسة المرحلة الأخيرة لأننا ، أولاً ، نعلم عنها فقط أن الخالق يحقق غرضه - لإعطاء الخليقة أقصى قدر من المتعة ، وأولئك الذين حققوا ذلك يصفوننا صورة تقريبية لما يمكننا فهمه. إلى أي مدى يمكن للفرد أن يفهم حتى ما كتبه Kabbalists؟ فقط إلى الحد الذي يكون فيه دماغه قادرًا على امتصاص حالاته الداخلية. أي أن مدى قدرته على فهم طبيعة الروحانيات يعتمد على مستوى الشخص وعلى درجة تصحيحه الداخلي.

لذلك ، توجد في الكابالا قاعدة: "لا" تعني "مستحيل". أستطيع أن أقول بعض الأشياء الذكية لكلبي من الصباح حتى المساء ، لكنها لن تفهمني. إذا تم تغيير هذا الكلب ونظرًا لمستوى التطور البشري ، فسوف تبدأ في فهمي. أي أنه من المستحيل أن أفرض عليها المعلومات التي أود أن أعطيها لها.

وينطبق الشيء نفسه هنا في الكابالا: في كل مرة نتغير فيها ، نمر بتغيرات أكبر بكثير مما كنا سنشهده على طريق التطور من كلب إلى إنسان. تظهر الاحتمالات الداخلية الجديدة تمامًا ، Kelim ، والأواني ، فينا طوال الوقت ، وبالتالي في كل مرة نرى ونبدأ في الانفتاح على المزيد والمزيد من الأحاسيس الروحية والرؤية ، حتى النقطة التي بدأنا فيها بالفعل في رؤية العالم الروحي.

وقبل أن نراه ، قبل أن نكتسب حواسًا جديدة ، يكون مغلقًا تمامًا علينا. ليس لأنني لا أريد أن أقول ، ولكن لأنك لا تملك حتى الآن تلك Kelim الداخلية - الأواني الروحية ، أي الظروف ، والأحاسيس ، والتحضير ، عندما يمكنك فهمي بشكل صحيح ، والأهم من ذلك ، بناءً على توضيحي ، ابدأ فورًا انظر و اشعر. لا يخبرنا الكاباليون عن الحالة الخامسة والأخيرة ، مرحلة تحقيق الفكر العالمي ، لأننا عندما صعدنا وصححنا أنفسنا تمامًا ، نأتي من عالمنا إلى الحالة الخامسة للخلق ، إلى عالم اللانهاية ، إذن مثل هذه الظروف الداخلية ، مثل هذه الأحاسيس والمفاهيم يتم إنشاؤها داخلنا.أن نفكر ونفكر ونشعر بطريقة مختلفة تمامًا ، وليس بالطريقة التي نفعلها الآن. بالنسبة للقبالي الذي بلغ المرحلة الخامسة من تطور الخلق ، لا توجد طريقة بأي شكل من الأشكال لنقل ما يشعر به الشخص في نفس الوقت. لذلك ، لا يتطرق Kabbalists إلى هذا الجزء ، ونحن لا ندرسه ، وعمليًا لا يتم وصفه في أي مكان. يكتب Kabbalists عن ذلك قليلاً هنا وهناك ، في تلميحات خفية ، ليس لأنهم لا يريدون أن يقولوا ، ولكن لأنه من المستحيل التعبير عنها بلغتنا. حتى التواصل مع بعضهما البعض من خلال الكتب ، يحاول اثنان من الكاباليين وصف الحالة الخامسة ، حالة التصحيح النهائي ، ببساطة ترك تلميحًا ، واصفا إياه بشكل مجازي.

من المستحيل شرحه بلغتنا البشرية ، لأن لغتنا تصف فقط مثل هذه الحالات عندما لا يزال Kli موجودًا ، حيث يدخل الضوء مع الشاشة أو بدونها ، وتصحيح جزئي للسفينة ، يحدث Partzuf ، وجزء منه يبقى منه غير مصحح. ومن هذه الحالة ، في مثل هذه الحالة ، نشأت لغتنا. لأن أي حرف من أي لغة ، سواء كانت عبرية أو روسية أو ليتوانية ، يتكون من الأسود ، أي من الجزء الذي لم يتم تصحيحه والمساحة البيضاء التي كُتب عليها ، وكل شيء مبني على التباين بين الأسود والأبيض.

حروف سوداء رغبة على خلفية بيضاء نور الخالق.

كل حرف هو تعبير عن مدى اختلاف خصائص الخالق في وعينا عن خصائص الخلق: خصائص الخالق "بيضاء" تمامًا ، ولا ندركها ؛ ونتخرج وننقل خصائص الخلق بالنسبة للخالق وفقًا لتصورنا له. تتكون الحروف من هذا ، والرموز مصنوعة من هذا ، وفهمنا يتكون من هذا. بهذه الطريقة فقط يمكننا أن نشعر بأنفسنا وعلاقتنا بالبيئة واختلافنا عنها.

عندما يكون هناك أسود فقط (ونرى أنفسنا فقط) أو أبيض فقط (ونرى الخالق فقط) ، لا يمكننا أن نشعر به.إذا نظرنا عن كثب ، سنرى أن كل مشاعرنا ، أي من أحاسيسنا مبنية على التناقضات ، واحدة مقابل الأخرى. وبالتالي ، على أساس أبجدية أي لغة ، يمكننا وصف حالاتنا ، الصعود والهبوط.

بشكل عام ، يمكن إعادة كتابة الكابالا بالكامل إلى أي لغة. لكن على الرغم من ذلك ، فهي لغة تعمل في المرحلة الرابعة ، عندما نرتقي من عالمنا إلى عالم اللانهاية. عند الوصول إلى عالم اللانهاية ، تختفي الحروف ، لأن خاصية الأسود بالأحرف ، خاصية الخلق ، تصبح مماثلة للضوء ، مثل خاصية الخالق. لأن الرغبة في الشاشة تعكس كل شيء من نفسها. في العبرية ، تسمى الشاشة Masach. لذلك ، فإن أي رغبة أنانية تم إنشاؤها بواسطة الخالق يتم تنفيذها من عالم Infinity ثم - من خلال عالمنا - مرة أخرى إلى عالم Infinity فقط لأنه مزود بشاشة. وعندما يتم تزويد الرغبة بشاشة ، تصبح مساوية تمامًا للضوء. وبالتالي ، عندما يعود الخلق إلى عالم Infinity ، يكون لديه شاشة كاملة. حالة الخلق هذه تشبه الضوء تمامًا وتسمى تصحيحًا أخيرًا. إنه يذوب تمامًا في الضوء ، وبالتالي تختفي الحروف. يختفون داخل الشخص الذي يبدأ بفهم عالم اللانهاية. وهذا يعني أن الاختلاف بين الإنسان والخالق يختفي تمامًا. لذلك ، لم يعد بإمكان الشخص في هذه الحالة التعبير عن مشاعره بلغتنا. بعد كل شيء ، لا ندرك أي خصائص إلا على النقيض من ذلك: أسود - أبيض ، حلو - مر ، وما إلى ذلك. لذلك ، فإن الكابالي الذي هو في أعلى المستويات الروحية لا يمكنه ببساطة نقل مشاعره إلينا.

للسبب نفسه ، تصف جميع الكتب عن الكابالا المرحلة الرابعة فقط من تطور الخلق. يتم شرح فترات الصعود من عالمنا إلى عالم اللانهاية فقط ، ويتم تعريف الكابالا على أنه علم يتعامل مع الكشف عن الخالق للناس في عالمنا. يجب على الشخص الموجود في جسم بروتيني ، والذي يعيش في عالمنا (ليس ميتًا ولم يولد بعد) أن يصل إلى حالة روحية تسمى هذا العالم. ليس هذا فقط العالم الذي نختبره بحواسنا الخمس ، إنه حالة روحية داخلية ، إحساس الشخص الذي يبدأ من نقطة. النقطة في القلب هي الحالة التي ينجذب فيها الشخص إلى العلي ، عندما يشعر لأول مرة بالحاجة إلى الاندماج مع الخالق ، والحاجة إلى الكشف عن الخالق لنفسه. يسمى هذا الطموح نقطة في القلب ، يبدأ منها الإنسان تقدمه. هذه الحالة تسمى هذا العالم. وعندما يطور الشخص هذه الحالة في نفسه ، يكون قادرًا على الوصول إلى اللانهاية. يخضع الكابالي لتصحيح المرحلة الرابعة من تطور الخلق في هذه الحياة بالذات ، كونه ، مثلنا ، في جسم بيولوجي. جميع الكتب عن الكابالا مكتوبة فقط من أجل صعود الإنسان.

الحروف على مستوى عالم أتزيلوت.

سؤال: هل اختيار اللغة ضروري لنقل المعلومات الكابالية؟

معنى السؤال واضح: هل من الممكن تمثيل المفاهيم الروحية والمعنى الوارد فيها بأحرف مختلفة ولغة أخرى ونقلها بكلمات بلغات مختلفة؟ لا يوجد فرق في اللغة التي يتم نقل المعلومات المحددة بها ، لأنه في نفس الوقت تنتقل أحاسيس الشخص ، وبالنسبة لهم لا يهم اللغة التي يتم بها ذلك. خذ ، على سبيل المثال ، بقرة خادعة ، وحاول أن تفهم ، اشعر بما تحاول البقرة قوله. ماذا تعني لغتها؟ على مستوى الحيوان ، ينقل إحساس الطبيعة ، إحساس الخالق. واليوم ، بالتواصل مع بعضنا البعض (بمساعدة أغانينا ، كلماتنا ، تعابيرنا ، صرخاتنا ، صيحاتنا ، تنهداتنا) ننقل شعور الخالق فينا. ما يشعر به الإنسان هو نور ، إدراكه للخالق. إذا بدا للشخص أنه يشعر به من خلال شخص آخر ، من خلال شخص ثالث ، أو في مكان ما داخل نفسه ، بغض النظر عن مصدر هذا الإحساس ، فهذا إحساس صحيح أحيانًا. بعد كل شيء ، داخل الإنسان وخارجه - إنه الخالق كله. هذه كلها مظاهر لقوة مشتركة موجودة فقط ، باستثناء Kli ، ونحن نتحدث عنها فقط.يعبر الرجل فقط عما يشعر به. لذلك ، لا يهم في أي لغة وأي نوع من الأشخاص يعبر عن مشاعره. يعبر أي منا عن كيفية تأثير الخالق عليه ، وكيف يدركه ويشعر به ، وعن رد فعله على تأثيره. بعل سلام وربش لديهما مقالات يقولان فيها أنه لا يهم في أي لغة كتب الكتاب.

كُتِب كتاب زوهار باللغة الآرامية ، اللغة المنطوقة في بلاد فارس القديمة. التلمود البابلي مكتوب باللغة الآرامية ، التي تختلف قليلاً بالفعل عن الآرامية في كتاب زوهار ، لأنها كانت بالفعل لغة حقبة مختلفة. كان فقط أن القباليين في ذلك الوقت كانوا يعيشون في بابل ، وكانت هذه هي لغتهم المنطوقة. انظروا كم عدد الكتب المكتوبة باللغات الأجنبية ، أي ليس بلغة لاشون كوديش ، وليس بالعبرية. وبالنسبة للأشخاص الذين كتبوا هذه الكتب ، لم يكن غريباً ، فقد تحدثوا معه. أنا أتحدث الروسية أيضًا ، لأنني من روسيا. لم يمنع الجهل باللغة العبرية الكاباليين في كل العصور والشعوب من أن يصفوا في كتبهم أشياء تتحدث فقط عن العوالم الروحية ، ولا علاقة لها بفترة حياتهم ، ولا بالأشخاص الذين عاشوا بينهم ، ولا معهم. اللغة التي تعلموها. لذلك ، من الواضح أنه بالنسبة لنقل المعلومات حول بنية العوالم الروحية ، لم تكن اللغة حاسمة. عندما غزا الإغريق يهودا القديمة ، انتقلت الكثير من الكلمات اليونانية إلى العبرية ، ونحن نستخدم العديد من المصطلحات اليونانية ، وليس فقط الكلمات ، ولكن أيضًا التعريفات. بمعنى أن الكلمات الرئيسية مستعارة من اللغة اليونانية ، لكن نقل المعلومات حول بنية العوالم الروحية لا يفقد الاستقامة من هذا. نحن ببساطة لا نملك مفتاحًا لهذه المعلومات ، نظرًا لأننا لسنا من القباليين ، فنحن لسنا على مستوى الحروف.

عالم اتزيلوت

مستوى بينا

مستوى ل

مستوى مالشوت

א - أليف (1)

ב - الرهان (2)

ג - جيميل (3)

ד - دالت (4)

ה - يا (5)

ו - واو (6)

ז - زين (7)

ח - قبعة (8)

ט - تيت (9)

י - YUD (10)

(ך)، כ - نصف (20)

ל - اميد (30)

(ם)، מ - سيدتي (40)

(ן)، נ - راهبة (50)

ס - سامح (60)

ע - عين (70)

(ף)، פ - بى (80)

(ץ)، צ - TS »عدي (90)

ק - الكوفة (100)

إر - ريش (200)

ש - الإطارات (300)

ת - تاف (400)

لقد درسنا أن الحروف موجودة على مستويات Bina و Z "A و Malchut من عالم Atzilut. على مستوى Bina هناك حروف من الأول إلى التاسع ، من ألف إلى تيت. على مستوى Z" A ، هناك حروف مع Gematria من عشرة إلى تسعين شاملة (متوفرة في شكل gematria ، القيمة العددية للحرف ، في الجدول ترد بين قوسين مربعين) - من Yod إلى Tzadi. على مستوى Malchut ، هناك أربعة أحرف أخيرة: Kuf ، Reish ، Shin ، Tav.

كل الحروف على مستوى عالم أتزيلوت. وهناك خمسة أحرف إضافية تسمى "نهائية" ، تختتم الكلمة ، مكتوبة في نهاية الكلمات العبرية (في الجدول موضوعة بين قوسين). نقل Kabbalists معرفتهم إلينا في هذه الرسائل ، بل إنهم كتبوا كلمات أجنبية في هذه الرسائل. لكن كان بإمكانهم أخذ أي تسمية أخرى وتصوير التفاعل بين النور وكلي برموز مختلفة تمامًا. السؤال الذي يطرح نفسه - كيف يمكن القيام بذلك؟ بعد كل شيء ، يبدو أن Light و Kli يكونان بين بعضهما البعض في حالة معينة ، مما يعني أنه يمكن تصوير هذه الحالة بطريقة محددة بدقة. نحن ببساطة لا نعرف حتى الآن كيف سيتم وصف هذا المفهوم أو ذاك في اللغات الأخرى ، والشعور الداخلي الذي نريد أن ننقله ، ومدى دقة تطابق حرف أبجدية مع حرف آخر.

تتكون أحرف أي أبجدية من نفس العناصر: النقاط والخطوط والدوائر ومجموعاتها. هم في أي لغة هم لغتهم الخاصة ، وكتب بعل هسولام أنه ، من حيث المبدأ ، حدث تاريخيًا فقط حتى تم نقل رمز الأحاسيس الروحية بالكامل إلينا باللغة العبرية. لكن الكاباليست في المستويات ZA و Malchut من عالم Atzilut يمكنه إعادة كتابة أي كتاب عن الكابالا بأي لغة أخرى وتصوير كل شيء باستخدام أبجدية مختلفة تمامًا.

سؤال: إذن ما الذي يمثله الحرف: الرغبة ، الإحساس ، الحالة؟

يصف Zohar جميع الخصائص والتركيبات بين Light و Kli ، ومن الكتب Kabbalistic يمكننا معرفة معنى كل عنصر من عناصر أي حرف. يمثل كل حرف نوعًا من الحالة الكاملة. لنفترض حالة شخص معين في لحظة معينة من الزمن. يمكن لأي شخص أن يشعر ، على سبيل المثال ، بالتعب ، ويمكن أن يختبر أحاسيس مختلفة ، ويمكن أن يكون لديه بعض الأفكار التي تظهر على مستوى الحيوان ؛ قد يشعر بصحة جيدة أو مرض في حالة روحية أعلى أو أقل. إذا قام بتحليل كل هذا في نفسه وأراد أن يصف حالته ، فسيكون قادرًا على التعبير عنها برمز معين ، ويسمى هذا الرمز بالحرف.

في عالم اللانهاية تختفي الاختلافات وتتلاشى الحروف.

في عالم اللانهاية ، في نهاية التصحيح ، عندما يتم تصحيح مالشوت تمامًا ، لا يوجد فرق عمليًا بينها وبين الخالق. ثم كيف تختلف عن الخالق؟ بعد كل شيء ، نية الخالق ، والغرض من الخلق ، والفكر ليس تسوية الإنسان وجعله شيئًا غير موجود على الإطلاق ، والذي سيختفي فيه. على العكس من ذلك ، فإن قصد الخالق هو أن يصبح الإنسان مساويًا له تمامًا. لذلك ، فإن النور الذي ينبعث من الخالق في المرحلة الثانية يبني في نهاية المطاف كليًا ، إناءً ، ورغبةً لنفسه. وهذه الرغبة تساوي الضوء تمامًا ، تعادلها تمامًا ، لأن الضوء يخلقها لنفسه. في البداية ، يوجد نور - هذا هو الخالق ، وإرادة الإناء هي الخلق. إنهم متساوون تمامًا ، لكنهم مقابل بعضهم البعض. يتم إنشاؤها بدقة مطلقة ، تمامًا مثل الطباعة والانطباع. إن قصد الخالق ، والغرض منه ، ليس بأي حال من الأحوال تسوية ، ليس تدمير هذه الرغبة ، ولكن لجعلها مساوية لنفسه. لأنه في الحالة الأولية ، إذا كانت الرغبة تعتمد على الضوء ، فهي معيبة تمامًا ، وهي غير كاملة ، وتشعر بنفسها فقط ، أي رغبة غير مشبعة ، على هذا النحو ، ولا شيء آخر.

يشعر الخلق بأكمله بنفسه على أنه رغبة هائلة ، غير محدودة ، غير محدودة دون أن تملأ (أي ، لا توجد حالة جيدة واحدة فيها) ، أو معاناة مائة بالمائة. هذه هي الحالة الأولية. يجب أن يأتي الخلق إلى هذه الحالة. لا يجب أن تُملأ فقط ، لأنه حتى في حالة امتلاء ، لن يصبح الخليقة مساوية للخالق ، بل ستشبع ببساطة رغبتها. سيختفي الألم والمعاناة ، لكنهما لن يحققوا شيئًا آخر. لكن الرغبة لم تنشأ لمجرد ملء الذات والتخلص من المعاناة. تم إنشاء الرغبة من قبل الخالق بحيث أصبح من الممكن الآن رفع هذه الرغبة إلى مستوى الخالق. إذا كنت تستخدم هذه الرغبة مع الشاشة ، أي إذا أعطى الخلق نفس المقياس الذي قدمه الخالق ، فسيكونان متساويين تمامًا مع بعضهما البعض. المساواة تعني الشعور بما يشعر به الخالق. أي أنه يمكن لأي شخص أن يقوم بنفس الفعل الذي يقوم به الخالق ، أن تصبح رغبات الشخص ، والتي من خلالها يؤدي الأفعال ، مساوية لرغبات الخالق ، ومن ثم يبدأ الخلق في الشعور بنفسه كما يشعر به الخالق. الخالق يشعر نفسه.

بهذه الطريقة يتحقق الكمال. في الوقت نفسه ، يحتفظ الخلق تمامًا برغباته ، ولا يختفي ، ولا يتساوى - يكتسب الإنشاء أيضًا شاشة ، أي خصائص مساوية للخالق. لذلك لا تختفي الرغبات في عالم اللانهاية. الآن قد تسأل: إذا كانت الرغبات لا تختفي فكيف تختفي الحروف (كما تحدثنا أعلاه)؟ هذا لأن الحرف مبني على إدراك الفرق بين الخالق والخلق. تختفي الاختلافات ، وبالتالي تتلاشى الحروف. ماذا يعني "حل"؟

الرسائل هي معلومات عن الخالق. عندما يصبح لانهائيًا ، مكتملًا تمامًا ، لم يعد من الممكن تصويره في شكل أي قيود ، في شكل أحرف. هذا ليس انحلالًا واختفاءًا ، على العكس من ذلك ، فهذه معرفة ضخمة لدرجة أنه من المستحيل تصويرها أو شرحها بلغتنا المحدودة ، لأن اللغة مبنية أيضًا على قيود.

نقل المعلومات الروحية.

السؤال: الحروف والرموز والكلام - كيف تعمل في نقل المعرفة الروحية والفهم؟

كل حرف من أي حرف أبجدي له معنى روحي خاص به ، لأن الناس ينقلون مشاعرهم من خلال الحروف. أي إحساس ، بغض النظر عمن يكون ، بشخص أو حيوان ، هو إحساس غير واع للخالق. لنفترض أن الشخص يكتب الشعر أو النثر. يكتب عن حبه لامرأة ، أطفال ، شمس ، نور ، يصف معاناته ، لكنه من حيث المبدأ يعبر عن مشاعره بالنور التي تؤثر عليه. يمكن التعبير عن هذه المشاعر بكلمات مختلفة. يمكن وصفها بأي لغة. كل ما في الأمر أن الشخص يعرف ما يعادل هذه الأحاسيس بلغته الأم. على سبيل المثال ، بعد شرب الماء ، يمكن لأي شخص أن يصف إحساسه ، لأن الآخرين لديهم أحاسيس كافية لأحاسيس هذا الشخص. عندما يقول شخص ما إنه شرب كوبًا من الماء البارد ، يفهم الآخرون ما هو على المحك. يعرفون ما هو "الزجاج" ، وكم هو ، ما هو "الماء" ، والتي تعني "بارد". رداً على هذه الكلمات ، لديهم مشاعر معينة. أي أن الشخص ينقل معلومات تسبب أحاسيس معينة لدى أشخاص آخرين. هذا هو بالضبط ما يشرحه لنا الكاباليون ، فقط نحن لا نفهم لغتهم. عند قراءة كتب Kabbalistic ، لا نفهم ما أراد مؤلفهم قوله. ما يقال في هذه الكتب نتخيله تقريبا. لكن في الواقع ، نتخيل أشياء خاطئة تمامًا ، لأننا لم نشعر أبدًا بما يشعر به الكاباليون. يمكن أن ينشأ موقف مشابه إذا حاول شخص ما ، أخبر الآخرين عن رحلته إلى الطرف الآخر من الكون ، أن يصف ما رآه هناك وما هو غير موجود في عالمنا. هذه هي الطريقة التي يتحدث بها Kabbalists إلينا. ولكن بعد ذلك هناك

السؤال هو: لماذا يخبروننا عن شيء لم نره من قبل ولا يمكننا حتى تخيله؟

يشرح بعل هسلام ذلك في الفقرة 155 من "مقدمة إلى TES" ، التي تقول إن الكتب القبالية ، في الممارسة العملية ، لا تهدف إلى تعريفنا بالحقائق المنصوص عليها فيها. لا يمكننا إدراك هذه المعلومات الآن. لا يمكننا القيام بذلك إلا عندما يكون لدينا شاشة. عندما نتلقى النور ، فإن ما يمكن أن نشعر به بمساعدة الضوء الذي يدخل كلينا ، ووعينا ، وروحنا - ستكون هذه معرفتنا. حتى ذلك الحين ، نحن لا نقرأ الكتب Kabbalistic من أجل المعرفة. في الوقت نفسه ، نتلقى معرفة محدودة للغاية. مع ذلك ، لا يمكننا تخيل ما هو عالم الأرواح. لكن عندما ندرسه ، فإننا نطلق على أنفسنا إشعاع الضوء الأعلى المحيط. وهذا الضوء يصححنا ويغيرنا بحيث ينشأ فينا إحساس بالعالم الأعلى تدريجيًا ، أي ليس إحساسًا غير مباشر بالخالق ، من خلال بعض الأشياء المحددة ، بل إحساسه المباشر. نحن ندرك العالم من حولنا من خلال حواسنا الخمس: البصر ، السمع ، الشم ، الذوق ، اللمس. وأثناء قيامنا بذلك فقط من خلالهم. واتضح أن الانطباعات المختلفة التي يتم تلقيها من خلال هذه الحواس الخمس تخلق في الشخص صورة للعالم من حوله ، عالمه. يعطون الشخص كل المعلومات التي يسميها: "عالمي الداخلي" ، "العالم من حولي" ، "أنا".

يمكن للنقطة في القلب أن تختبر الضوء مباشرة.

من خلال قراءة كتب Kabbalistic ، يمكننا الوصول إلى حالة نبدأ فيها في إدراك الضوء ليس من خلال حواسنا الخمس ، ولكن مباشرة من الخالق نفسه. يمكننا تحقيق ذلك لأننا نبدأ في تطوير وجهة نظرنا في القلب ، والتي لا تنتمي إلى حواسنا ويمكن أن نشعر بالضوء مباشرة. من هذه النقطة يقوم الشخص بإنشاء Kli ، عشرة Sefirot صغيرة ، يدخل فيها الضوء بمساعدة الشاشة. بقدر ما يدخلها الضوء ، يصبح الشخص متقبلًا لخصائصه ، ويتبناها. يتلقى الضوء بمساعدة الشاشة ، أي يصبح مثله. بهذه الطريقة ، سيعرف الشخص من هو.عندما يصبح الشخص مشابهًا للخالق ، فهذا يعني أنه يفهمه بالفعل بدقة إلى حد تشابهه معه: يبدأ في إدراك ماهية النور وما هو الخالق. فكيف يمكن للإنسان إذن أن يصف مشاعره؟ وجد Kabbalists لغة لهذا ، انطلاقًا من حقيقة أن كل إحساس في العالم العلوي يتوافق مع عواقب معينة في عالمنا. ما يمكن أن يشعر به الإنسان في نقطة ما في قلبه ، في روحه ، يسمى "العالم العلوي" ، وبالتوازي مع هذا يمكنه أن يشعر بآثار حواسه الخمس ، التي يطلق عليها "هذا العالم" ، " عالمي". يُدرك الشخص في نقطة ما في القلب أو في وعاء صنعه من هذه النقطة هو الأول ، المحدد ، الأسمى. ثم ينحدر هذا الإحساس على عدة مستويات متدنية ويُدرك في الحواس الخمس للإنسان ، فيما يسميه "عالمنا". يقارن الإنسان هذين النوعين من الأحاسيس - في حواسه الخمس وفي روحه. يسمي الشكل الذي مر عبر منظور حواسه الخمس "هذا العالم" ، والآخر الذي مر عبر الروح - المستقبل ، العالم الروحي الأعلى.

بناءً على العلاقة بين هذين الشكلين من الأحاسيس ، يتم بناء لغة تسمى "لغة الفروع". الأحاسيس التي يتم تلقيها من خلال الحواس الخمس كافية أو هي نتيجة الأحاسيس في الروح ، في نقطة ما في القلب ، في العالم الروحي كما هو بالنسبة للإنسان. من هذه العلاقات السببية ابتكر الكاباليون لغة لوصف العوالم الروحية. لكن إذا لم يكن لدى الإنسان نقطة في قلبه ، ولم يكن قد طورها بعد إلى حالة يصبح فيها من الممكن أن يشعر فيها بكل العواقب التي يشعر بها في هذا العالم ، إذا لم يستطع أن يشعر بها في روحه إذن فهو لا يعرف هذه اللغة ولا يفهمها ولا يمكنه استخدامها.

وسيلة لاكتساب الروح.

فقط أولئك الذين لديهم روح ، رغبة مع شاشة ، حيث يتلقون أحاسيس معينة من نور الخالق ويمكنهم مقارنة ما يرونه في أرواحهم بما يشعرون به من خلال الحواس الخمس ، يتكلمون لغة الفروع. وهذا يشهد على حقيقة أن الشخص يعرف لغة الفروع ويملكها. يكتب Kabbalists كتبهم بهذه اللغة. إذا كان الشخص قد طور روحه إلى حجم روح المؤلف الذي يقرأ كتابه ، وفي إناءه الروحي يشعر بنفس شعور المؤلف ، فإن كل ما يشعر به المؤلف في جسده من خلال الحواس الخمس موجود أيضًا في القارئ. هذا يعني أنه قادر على فهم المؤلف. ولكن إذا كان القارئ يدرك وصف الكابالي لحالاته الروحية من خلال معانٍ خماسية فقط ، فإن هذا الكتاب ، بالطبع ، هو بالنسبة له فقط وسيلة مساعدة للارتقاء إلى مستوى المؤلف ، وسيلة لاكتساب الروح. وبعد ذلك سيبدأ الشخص في فهم مؤلف الكتاب. أي أن الكاباليين يكتبون كتبهم ، بما في ذلك أولئك الذين لم يخلقوا روحًا بعد مع شاشة. في هذه الحالة ، يستدعي الشخص الذي يقرأ مثل هذه الكتب الطاقة العليا ، الضوء العلوي ، الذي يصححها ، يخلق فيه مصدرًا للضوء ، عشرة صفيروت ، كلي. إذا كان الشخص موجودًا بالفعل في عالم ما مع Kli الروحي أكثر أو أقل تطوراً ، فإن دراسة كتب Kabbalistic تساعده على التطور بشكل أكبر ، إلى مستوى Kabbalist الذي يدرس أعماله. من الواضح الآن أنه في الواقع لا يهم في أي لغة يتم دراسة الكابالا. لأن الأهم هو إحداث تنمية روحانية في الإنسان على أساس مقارنة الأحاسيس في الإناء الروحي وفي الروح وما يستشعره في الحواس الخمس. لقد سمعت أكثر من مرة من معلمي ، ويقول بعل هسولام أيضًا ، في وصف حالة التصحيح النهائي ، أنه في نفس الوقت لا يمكن لأي شخص أن يتغير ، محتفظًا بلغته وأسلوب حياته ؛ هذا ليس له علاقة بالإدراك. الخالق.

تنمية الرغبة.

أي خلق يُدعى رجلًا في عالمنا (كلًا من المرأة والرجل ، بغض النظر عن الأصل والمعايير الأخرى) له نقطة في القلب. فقط الشخص يتطور تدريجياً.أولاً ، تتطور فيه احتياجات الحيوان: للطعام ، والجنس الآخر ، والأطفال ، والأسرة ، والمنزل ، وما إلى ذلك. يطلق على هذه الملذات اسم "الحيوانات" ليس لأنها منخفضة ، ولكن لأنها موجودة أيضًا في الحيوانات.

النوع الثاني من المتعة هو السعي وراء الثروة. في الأساس ، نحن نتحدث عن الشعور بالثقة والأمان ، وهو ما يسمى بالثروة ، عن هذا الشعور الداخلي بأن المال يمكن أن يمنح الشخص. بعد كل شيء ، نحن لا نتحدث عن شعور الشخص بالرغبة الداخلية لبعض قطع الورق. بمساعدتهم ، يحصل الشخص على ثقة نفسية داخلية وموثوقية وشعور بالأمان.

الرغبة الثالثة التي يشعر بها الإنسان أثناء نموه وتطوره هي الرغبة في القوة والشهرة والشهرة. وأخيرًا ، النوع الرابع من الرغبة ، وهو ، كما كان ، أعلى ما سبق ، هو الرغبة في العلم والمعرفة و "التنوير" ، أي حتى المعرفة الملموسة التي يحتاجها الشخص بشكل مباشر ، ولكن من أجل المعرفة المجردة. لذلك ، أولاً ، يطور الشخص تلك الأنواع من الاحتياجات التي يتلقاها الناس من خلال الأشياء الموجودة في عالمنا: من خلال الطعام أو الجنس الآخر ، من خلال الأطفال أو المال. يمكن أن تكون أشياء أكثر دقة ، مثل الشهرة والتأثير والسلطة ، عندما يحتاج الشخص بالفعل إلى الآخرين ، وليس مجرد طعام أو شريك جنسي. ثم تتجلى فيه الحاجة إلى المعرفة والقوة. إنها خاصة بالإنسان فقط ، فالحيوانات ليس لديها هذه الاحتياجات. فقط المستوى الأول من الرغبات موجود في شكل نقي في الحيوانات. رغبات المستوى الثاني - للثروة ، المستوى الثالث - للشهرة ، الشرف ، القوة ، وحتى أكثر من ذلك ، المستوى الرابع - للمعرفة - في الحيوانات (في الفهم البشري) غائبة عمليًا. كل شخص يخلق مجموعة خاصة ، خاصة به ، من كل هذه التطلعات ، ويطلق عليهم معًا "قلب الإنسان" ، أي مجموع رغباته. داخل هذه الرغبات يوجد أكثرها داخليًا ، ينشأ في عصرنا بالنسبة للكثيرين. وهذا يشير إلى أنه في عملية تطورها ، وصلت الإنسانية بالفعل إلى مثل هذه الحالة عندما بدأت في الإدراك ، لإتقان الرغبة في معرفة العالم الروحي.

إن السعي وراء معرفة العالم الروحي الذي ينشأ ضمن كل الرغبات الأخرى لعالمنا يسمى نقطة في القلب. وهذا يعني أن هذه رغبة إضافية أخرى تنشأ بنفس طريقة كل الرغبات الأخرى - تلقائيًا. لأن كل الرغبات يتم رسمها واحدة تلو الأخرى. ملذات الحيوانات ، الثروة ، القوة ، الشهرة ، الرغبة في المعرفة والرغبة الروحية للخالق - كلها تنشأ الواحدة تلو الأخرى في سلسلة. شخص ما لديه رغبات معينة في وقت سابق ، شخص ما في وقت لاحق. تظهر الرغبات ، تختفي ، تغير الأماكن. اليوم يريد الإنسان شيئًا ، وغدًا آخر ، في غضون عشر سنوات لديه رغبات مختلفة تمامًا. تعتمد رغبات الإنسان على عمره وعلى المجتمع الذي يجد نفسه فيه. هناك آلية ضخمة للسيطرة على النفوس لتغيير الرغبات. لسنا قادرين على السيطرة على الرغبات أو تحديدها بأي شكل من الأشكال ، الأمر - ما هي الرغبة التي نريد أن نستحضرها في أنفسنا اليوم.

الإرادة الحرة وخيارنا الوحيد.

يمكن للإنسان أن يتحكم في رغباته ، ولكن ليس بشكل مستقل ، ولكن من خلال المجتمع من حوله. هذا هو المكان الذي تنشأ فيه الفرصة الوحيدة للتعبير عن إرادة الشخص الحرة ، حريته في الاختيار. إذا كان كل شيء يعتمد على الرغبة ، فكيف يمكن للإنسان أن يغيرها؟ يتم استحضارها فيه من الأعلى ، أو يمكنه الدخول بوعي إلى مجتمع يعيد بناء نظام التفضيلات فيه. على سبيل المثال ، يمكن للمجتمع أن يلهم شخصًا لديه رغبة في اتباع أسلوب حياة صحي ونظام غذائي وهواء نقي للحياة في الطبيعة. وسيرى أنه من الأفضل العيش في المدينة. أو سيدرك أن القيام بنوع من الفن أهم من مهنة الهندسة وما إلى ذلك. نحن جميعًا نعتمد بشدة على المجتمع والرأي العام.وقد تم ذلك عن قصد حتى يتمكن الشخص من تغيير نفسه بوعي ، وفي كل مرة يختار مجتمعًا معينًا ، مجموعة معينة من التأثير.

هذا هو المجال الوحيد الذي يمكن فيه إظهار الإرادة الحرة. السؤال الوحيد هو كيف "يرغب" الإنسان في دخول هذا المجتمع أو ذاك فجأة؟ هل هو حتى في حدود صلاحياته وقدراته أم لا؟ بالطبع لا. يتم إعطاء الرغبة في تغيير الذات في اتجاه معين من الأعلى ، لكن القدرة على تغيير الذات وفقًا لهذه الرغبة هي بالفعل في سلطة الشخص. على سبيل المثال ، لدى الشخص الآن فرصة للاختيار: البدء في تدريس الكابالا أو الذهاب لدراسة ، على سبيل المثال ، الفن المسرحي. يتم منح هاتين الفرصتين له من أعلى. ثم يقوم الشخص بالاختيار. اختار الكابالا بدلا من المسرح. هل هي رغبته أم لا؟ هذه أيضًا ليست رغبته ، فهي تُعطى له أيضًا من فوق. الآن يبدأ الشخص في دراسة الكابالا. وطالما دخل الشخص الفصل وبدأ بالدراسة ، فكل شيء يُملى من فوق.

ولكن عندما يكون بالفعل داخل الموقف ، فإن لديه الفرصة من جانبه ، بمفرده ، لبذل جهود إضافية. هذا الجهد الإضافي ليس اختيارًا بين مجال جهد وآخر. عندما يكون الشخص قد اختار بالفعل ، عندما يكون قد تم اختياره بالفعل من "القطيع" من أعلى ، فإنهم يضعون أمامه ما يحتاجه تمامًا ، ثم يمكنه بذل أقصى الجهود في هذا الاتجاه من أجل التحرك بشكل أسرع. هذه إرادة الإنسان الحرة. لذلك ، يتم تطوير نقطة في القلب بدقة متناهية ولا يتم إلا بتوجيه من أعلاه. هذا لا شيء على الإطلاق من رغبتنا أو جهدنا. يمكن لنقطة في القلب أن تتجلى في أي شخص في العالم. ولا يعتمد على الشخص سواء تجلى أم لا. ولكن عندما ينشأ في الإنسان ، ويتم إحضاره إلى مكان يمكنه فيه البدء في تعلم كيفية تطوير هذه النقطة في القلب ، بعد ذلك يكون لديه الإرادة الحرة لتقوية نفسه في دراسته من أجل التطور بشكل أسرع ، ولكن لا. أكثر.

لذلك ، فإن جميع إعلاناتنا وتوزيعنا سلبي تمامًا. نحن نقوم بذلك من أجل إظهار وجود مثل هذا العلم في الكابالا. إذا أراد المرء أن يتطور روحيا ، من فضلك ، يمكنه أن يتطور ، ولكن ليس بعنف بأي حال من الأحوال. لأنه إذا كان للإنسان نقطة في قلبه ، فسيشعر أننا نعرضه عليه ، وإذا لم يكن في قلبه معنى ، فلا داعي له. أي أن الكابالا مخصص فقط لأولئك الذين شكلوا بالفعل رغبة في الروحانية. المشكلة هي أنه إذا تلقى الشخص رغبة في الروحانية ، فإن هذه الرغبة تكون في البداية صغيرة جدًا ، ويجب تطويرها ورعايتها ثم توجيهها نحو هدف محدد. لذلك ، عندما نبدأ الحديث عن الروحانيات ، يكون ما يلي واضحًا: هناك العديد من الجماعات والطرق والتوجيهات "شبه الروحية" في العالم ، والجميع يقول إنهم بالفعل موجهون بنسبة مائة بالمائة نحو الروحانيات ، وهم مقتنع بصدق من هذا. لكن الأمر ليس كذلك ، وقد تحدثنا بالفعل عن معيار التحقق أكثر من مرة.

يجب صياغة الرغبة في الروحانية بوضوح ، وإعطائها موجهًا معينًا للطموح ، والبدء في التمييز بين بعض الأجزاء الداخلية منه ، ومعرفة مدى توافقها مع حياة الإنسان ، وما هو الخالق في نظره ، وما هو شخص يمثل بالنسبة لأشخاص آخرين. أي أنه من الضروري البدء في تطوير هذه الرغبة ، لتشعر بالأجزاء المكونة لها ، والعمل معها. والشخص الذي يجد نفسه في مجموعة منخرطة في نفس ما هو عليه ، أي تطوره الداخلي ، يجب أن يطور هذه المجموعة لنفسه. لأنه بقدر ما يطور المجموعة ، فإن المجموعة ستؤثر عليه.

نعلم جميعًا أنه إذا أراد الشخص أن يقتنع ، على سبيل المثال ، بالحاجة إلى اتباع نظام غذائي حتى يصبح نباتيًا ، فيجب أن يكون على اتصال بمجموعة محددة جدًا من الأشخاص. يجب أن يتأكد من أنهم أشخاص مهمون جدًا بالنسبة له ، وأنهم يسترشدون ببعض المواثيق والمبادئ التي هو على استعداد لقبولها.يحتاج الشخص إلى سماع محادثات هؤلاء الأشخاص المعينين ، حول هذا الموضوع ، وفي أي موضوع آخر ، يجب أن يكون قريبًا منهم قدر الإمكان. أي ، في هذه الحالة ، يكون الشخص مدفوعًا بحاجة طبيعية: فهو يحتاج إلى هذا من أجل إدراك أكبر قدر ممكن من المجموعة. داخليًا ، إنه جاهز بالفعل لذلك ، أي أنه شكل انطباعًا معينًا عن المجموعة. وكل هذا يجب على الإنسان أن يخلق نفسه.

يحدث أن يلتقي الشخص بصديقه ، الذي يذهب إلى مكان ما للدراسة ، ويستمع إلى بعض المحاضرات. يتحدث عن مجموعة صغيرة من الناس يجتمعون ويتحدثون ويقولون عن المسرح أو عن نوع من الاتجاه في الرسم (مهما كان الأمر) ولا يتخيل الشخص ما وجده صديقه هناك. وصديقي يتحدث عنها بمثل هذا الحماس! وهكذا ، فإن الشخص قد خلق مثل هذه الظروف لنفسه عندما تعطيه شركة صغيرة وبعض الموضوعات الضيقة للغاية الإلهام. هذا يعتمد على الشخص ، لذلك لا يهم إذا كانت المجموعة كبيرة أم صغيرة.

عندما أخبرت راف الخاص بي بأن المجموعات يتم إنشاؤها بصعوبة كبيرة ، وهذه العملية صعبة للغاية ، كان يجيب دائمًا: "ما هي المجموعة: أنت وأنا ، نحن بالفعل مجموعة." يوجد مثل هذا القانون في الروحانيات ، لأنه من حيث المبدأ ، لا يوجد شيء آخر باستثناء الخالق والخليقة - هذه المجموعة الوحيدة. ما هي المجموعة: لست أنا وحدي بل كل أعضاء المجموعة مستثني ومن ضمنهم أنا؟ من خلال بقية أعضاء المجموعة ، نريد أن يكون لنا انطباع عن الخالق ، نريد أن نعلوه في أعيننا. لذلك ، يكفي شخص أو شخصان آخران ، بغض النظر عن عددهم ، كل هذا يتوقف على مدى استعداد الشخص لذلك. كل هذا يتوقف فقط على الشخص نفسه. لا يوجد شيء في التقدم الروحي يعتمد على الآخرين. لا شئ! كل هذا يتوقف على لك. لن تكون قادرًا أبدًا على القول إنك لا تتقدم لأنك لا تعاني من أي ظروف خارجية معينة. أؤكد لك دائمًا أنك وحدك المسؤول عن حقيقة أن شيئًا ما لم ينجح معك. ولا أحد آخر. بالرغم من حقيقة أنه لم يكن لديك مجموعة مثل بني باروخ وظروف مثل إسرائيل. سترى أن هذا يعني شيئًا واحدًا فقط - أنك لست بحاجة إليهم ، ولهذا السبب لست هنا.

إن إحساس الخالق هو الشيء الوحيد الذي يريده الإنسان.

يسعى الإنسان إلى أن يمتلئ بالنور. من حيث المبدأ ، كلنا نبحث فقط عن أحاسيس الخالق. تشهد كل تطلعاتنا وأغانينا ورواياتنا ورواياتنا وقصائدنا وموسيقانا أننا نبحث عن ملء نور الخالق. هذه هي رغبتنا العميقة ، وهذه هي أكثر اللذة المرغوبة لدينا. إنه بالداخل. في الخارج ، في عالمنا ، نشعر به على شكل رغبات عادية - ماء ، طعام ، جنس ، راحة ، وما إلى ذلك. ولكن في كل مرة يتم تقديم الملذات إلينا في ثياب مختلفة. في النهاية ، كل هذا مجرد إحساس واحد - إحساس الخالق. هذا ما يريده الإنسان. الآن قد تسأل: إذا كان هناك عدد قليل من الأنواع الأساسية للرغبة ، ولكن في الواقع كل هذا شيء واحد - الرغبة في الخالق ، فلماذا تظهر فينا في مثل هذه الاختلافات المختلفة: الرغبات الحيوانية (مثل تلك التي لدى الحيوانات) - الطعام والجنس وموقدك ؛ ثم الرغبات في المال والشهرة والسلطة والمعرفة؟ ربما ، إذا كانت لدينا رغبات أخرى ، فسيتم تصويرها بشكل مختلف. وماذا تعكس هذه الرغبات في حد ذاتها ، من حيث المبدأ؟ إنها تعكس المراحل الأربع لتطور Kli: من المرحلة الأكثر بدائية إلى المرحلة الروحية الأعلى.

النقطة في القلب هي نقطة بالنسبة لكيتر ، أعلى مرحلة. يتكون أي كلي من خمسة أجزاء: Malchut و Zeir Anpin و Bina و Hochma و Keter. وننمو من الداخل من مالشوت ، من أدنى مرحلة. هذه الرغبة هي الأكثر بدائية ، ما نسميه "رغبة الحيوان". ثم ، الرغبات في الثروة والأمن ، والرغبات في الشرف والشهرة والقوة ، والمعرفة تنشأ فينا. رغبات مالشوت هي رغبات حيوانية. إنها تشير فقط إلى جسم الإنسان ، إلى ما يشعر به من خلال الجسد ، مثل: الطعام ، والنور ، والموقد ، والسلام. رغبات زير عنبين هي بالفعل رغبات مرحلة أعلى.هذه رغبات تتعلق بالأمن والثقة. إنهم يعتمدون بالفعل على وعي من نحن ، على الفهم الذي نسميه "الإنسان". ليس كل منهم نفس الشيء. رغبات الحيوانات كلها تقريبًا متشابهة. والرغبات في الثروة هي بالفعل أكثر تنوعًا. لكن هذه الرغبة لا تزال لا تعتمد على أشخاص آخرين: لتحقيق ذلك ، لست بحاجة إلى أشخاص آخرين ، أريد فقط أن أعيلها لنفسي. أريد أن أحافظ على سلامتي. هذا ليس "رجلا" بعد.

في المرحلة الأولى ، الشخص ، باعتباره "حيوانًا" ، في المرحلة الثانية ، لا يحتاج أيضًا إلى أشخاص آخرين ، ولا يذهب إلى مرحلة التواصل بين الأشخاص. الصعود إلى المستوى الثالث ، مستوى Bina ، يصل الشخص بالفعل إلى المرحلة عندما يحتاج إلى أشخاص آخرين. لماذا هذه المرحلة تعادل Binet؟ لأنه في هذه المرحلة يبدأ الشخص بالفعل في اللجوء إلى أشخاص آخرين ، فهو ملزم بإعطاءهم من أجل الحصول منهم. يحتاج الإنسان إلى نوعه ، وأن يحترمه ، وأن يأمرهم ، مهما كانت الطريقة. المستوى التالي هو الرغبة في المعرفة ، الحوشما هي الرغبة الأكثر تجريدًا. الشخص لا يحتاج حتى إلى المجتمع ، قد لا يحتاج إلى أي شيء: لا الثروة ولا الشهرة. إنه مهتم ، في الواقع ، في الملخص ، وأحيانًا يكون مطلقًا تمامًا عن حياته ، ويمتلئ بالمعرفة. هذا الطموح ، رغم أنه ليس روحانيًا بعد ، هو بالفعل أعلى من عالمنا. عندها يكون لدى الشخص نقطة في قلبه ، كيتير ، السعي وراء الخالق. لم يعد فينا ولا يأتي منا. النقطة في القلب تثير أيضًا كل الرغبات الأخرى. إنه يتسبب في جميع عمليات تغيير الرغبات من أجل رفع الشخص بسرعة خلال مراحله المميزة ، بحيث يمكن لنقطة في القلب أن تظهر نفسها.

هذا "مسار" أولي ، تطور نفسي بسيط للإنسان على مدى آلاف السنين.

كل شخص له مصيره.

هذه هي الطريقة التي يتطور بها جميع الناس ، بعضهم أسرع ، والبعض الآخر أبطأ. كل شخص له طريقه الخاص في التطور ، وهو ما يميزه. لأننا جميعًا أجزاء من نفس واحدة تسمى آدم. خلق الخالق في عالم إنفينيتي روحًا كاملة ، وإناءً واحدًا. ثم انكسر هذا الإناء إلى أجزاء كثيرة ، وكل واحد منا في عالمنا هو جزء صغير من هذه السفينة. كل واحد منا لديه مجموعة مختلفة تمامًا من الرغبات. أي أن الرغبات هي نفسها ، لكن مجموعاتها وتوافقها مع بعضها البعض مختلفة. وبطبيعة الحال ، كل شخص لديه طريقه الخاص في التطور ، لذلك فإن الكابالا يعامل تطور الشخص باعتدال للغاية. لا يمكنك الضغط على أي شخص ، فأنت بحاجة للسماح له بالتطور بحرية. قد يكون الإنسان اليوم في حالة سيئة ، لكنه سيتغير للأفضل غدًا. اليوم يريد أن يفعل المزيد ، وغدًا أقل قليلاً. في الكابالا ، يُعتقد أن الشخص يجب أن يُمنح حرية التطور. يجب أن نأخذ في الاعتبار في مقاربتنا للناس حقيقة أننا لا نفهم الروح البشرية ، مرحلة تطورها. هناك أشخاص يختفون فجأة لعدة أشهر ثم يعودون. هناك أشخاص ينامون في الفصل ثم يستيقظون مرة أخرى للفصل. هناك أشخاص ينظرون إلى المواد التعليمية بطريقة تجعلهم يشعرون بالاكتئاب معظم الوقت. وهناك من يحب الدراسة ، ولفترة طويلة لا يمكنهم الهدوء وهم مصدر إلهام.

عليك أن تأخذ هذا بتسامح شديد ، كأمر مفروغ منه. لأنه في هذا الصدد يكاد يكون من المستحيل على شخص أن يفهم الآخر. كل الناس مختلفون تمامًا. كل واحد منا يأتي من أجزاء مختلفة من روح مشتركة ، وعاء مشترك. انظر إلى جسم الإنسان - هل من الممكن الإشارة فيه إلى كل الترابط والترابط؟ قارن بين عمل خليتين ، عضوين مختلفين: الكبد والرئتين ، على سبيل المثال - ما مدى اختلافهما ، ومدى اختلاف وظائفهما وأهدافهما! إذن ، بالنسبة لأجزاء مختلفة من الروح ، لكل شخص غرضه الخاص وطريقته الخاصة في النضج وفترة الحضانة الخاصة به والنمو وما إلى ذلك.

نور أم ظلام؟

نحن غير قادرين على التحكم في ظهور رغباتنا وليس لدينا قوة على إظهار هذه الرغبة أو تلك في أي لحظة من الزمن - في الدقيقة التالية ، كل يومين أو بعد شهرين. يمكننا فقط زيادة أو خفض المعدل ، معدل التطور الذي ستتحمس به هذه الرغبات فينا. لكن أي نوع من الرغبات سنشعر به هو مبرمج بالكامل. على نفس الخطوات التي تنحدر فيها الروح من العالم العلوي ، من عالم اللانهاية إلى عالمنا ، يجب أن تعود إلى عالم اللانهاية. لا يمكن للإنسان أن يغير أي شيء سوى وتيرة صعوده وسرعة صعوده. يمكنه القيام بهذا الصعود خلال حياته الحالية ، أو يمكنه القيام بذلك في عدة مراحل.

يمكن لأي شخص أن يمر بهذا الارتفاع بشكل مؤلم أكثر أو أقل ، أو يمكن أن يشعر به أكثر أو أقل سعادة. يمكنه أن يسمع ما يحتاج إليه ويفعله بسرعة ، أو يمكن أن يكون عنيدًا ثم يتعرض للكثير من الضربات والمتاعب ، حتى يدرك أنه من الأفضل فعل ما هو مطلوب منه. لذلك ، في الواقع ، نتعلم في حياتنا. لكن اختيار الخطوات التي يجب أن يصعد بها الشخص لا يعتمد عليه. ولا يمكن لأي شخص بأي حال من الأحوال ، في أي حالة ، تحديد حالته المستقبلية مسبقًا. إنه لا يعرف ما سيكون عليه الأمر ، لكن يمكنه تحديد موقفه من هذه الحالة بطريقة تجعلها تدركها بشكل إيجابي وصحيح وممتعة. بعد كل شيء ، يدرك Kli حالته اعتمادًا على ما إذا كان يحتوي على شاشة أم لا ، والأحاسيس في الحالتين الأولى والثانية معاكسة تمامًا. بدون شاشة ، يرى الشخص النور الذي يأتي إليه على أنه ظلام ، لأن TSA (الانكماش الأول) يعمل. خلق الخالق Kli ، Malchut هو Malchut لعالم Infinity. ملأ عالم اللانهاية بالضوء. شعر مالشوت على عكس الخالق وقررت أن تصل إلى مثل هذه الحالة التي تكون فيها شبيهة به. لهذا ، يجب أن يحصل مالشوت على الشاشة - ماساش ، ويجب أن يتم استقبال كل الضوء الذي يعطيه. ولكن تلقي الضوء مع ستكون الشاشة معادلة للإغداق ، وبالتالي ، في جوهر عملها ، يمكن أن تصبح مالشوت مساوية للخالق.

الإجراء الأول لمالشوت يسمى التخفيض الأول. ما الذي تفعله هي؟ تفرغ نفسها تمامًا ، تطرد الضوء من نفسها وتبقى فارغة. في المرحلة التالية ، قرر مالشوت عدم استلام النور أبدًا. ستدفعه دائمًا بعيدًا وتبقى فارغة. ولكن إذا كانت لديها شاشة ، فبعد أن دفعت الضوء الوارد أولاً بعيدًا ، ستتمكن بعد ذلك من حساب مقدار الضوء الذي يمكن استقباله من أجل الخالق ، من أجل المالك (كما في المثال "المضيف" وضيف "). وهكذا ، يمكن لمالكوت أن يتلقى جزءًا معينًا من النور ، لكنه سيظل فارغًا في الجزء الآخر منه. وهذا يعني ، في كل هذه الحالات ، أن مالشوت فارغ. إذا لم يكن لدينا شاشة اليوم ، فإننا لا نشعر بالضوء العلوي. لماذا ا؟ شعر Malchut في عالم Infinity بالنور العلوي وكان مليئًا به تمامًا بدون شاشة. ولكن بعد أن قررت الالتزام بـ TS "A" ، أي عدم تلقي المتعة على هذا النحو مطلقًا (حتى لا تكون "خبز العار" بالنسبة لها) ، فإن هذا القرار بالنسبة لكل من هم أقل من ذلك بالنسبة لها هو بالفعل قانون. نحن تحت تأثير القانون Ts "A.

يرغب الشخص في الحصول على كل الضوء ، كل المتعة ، لكنه لن يكون قادرًا على فعل ذلك أبدًا ، لأن مالشوت ، الذي أدرك TA ، يقع بين الشخص ومصدر الضوء ، ويمنع الوصول إلى استقباله. كلما رغب الشخص أكثر ، كلما قلت فرصه في الحصول على ما يريد ، زاد شعوره بالفراغ. وكلما زادت رغباته ، غير المتوازنة مع الشاشة ، زاد الظلام الذي يشعر به. وبمساعدتها ، سيكون قادرًا على الحصول على وهكذا يبقى الخالق هو الخالق ، والنور الذي ينزل على الإنسان يظل هو نفسه ، وكل شيء يتوقف على ما إذا كان لدى الإنسان شاشة أم لا.إن الخالق يطورها وفق مراحل ودرجات معينة من البداية إلى النهاية. يوجه الخالق الإنسان من خلال أحاسيس مختلفة تم رسمها بالفعل وبرمجتها في روحه. في كل مرة تعتمد فقط على الشخص سواء كان لديه شاشة أم لا ، أي كيف سيشعر بكل حالة - كالنور أو الظلام. هذا كل شئ. الدول نفسها ، أي ما يحدث للإنسان في كل مرة ، لا يمكنه تغييره. يمكنه فقط تغيير تصوره عن الدولة الجديدة.

نقول: تذوقوا وانظروا ما روعة الخالق! لكن المشكلة تكمن في كيفية تذوق الخالق. إذا أخطأت في ذلك ، يمكنك أن تتذوقه بطريقة تجعله يبدو مرًا ، ولا يمكن فعل أي شيء حيال ذلك. هذه هي الطريقة التي تتطور بها البشرية جمعاء. يصل كل منا إلى درجة من المرارة تجعله مقتنعًا بالحاجة ، بطريقة ما ، إلى تغيير هذا المذاق في أنفسنا من مر إلى حلو. وهذا يعتمد فقط على الشاشة. عندما نرى أشخاصًا في حالة سيئة ، فإننا نفهم أنه مع الشاشة يمكن أن يكونوا في حالات معاكسة تمامًا. الضوء الذي ينزل عليهم من الأعلى هو نفس الضوء ، لكن بدون الشاشة يُنظر إليه على أنه الظلام ، والشاشة كالضوء. ومقدار الضوء الذي سينزل على الشخص من الأعلى ، يقرره الشخص بالفعل. لذلك ، مهمتنا هي أن نشرح للناس أنهم يستطيعون أن يشعروا بعكس ما يشعرون به الآن. كل هذا يتوقف فقط على كيفية إنشاء شاشة في نفسك. لذلك ، يُطلق على الكابالا اسم "علم الاستلام". إنه يعلم كيفية تلقي الضوء الذي ينزل على شخص من الخالق بشكل صحيح. وكيف تشعر حقًا أنه نور وليس ظلام.

النية الصحيحة هي توحيد الفكر والقلب.

سؤال: هل طريقة دراسة الكابالا واحدة للجميع أم هي فردية؟

نظرًا لأن كل شخص في Kli الخاص به ، داخل وعاء معين ، مع مجموعة معينة من الرغبات الخاصة به ، فمن الواضح أن كل شخص يحتاج إلى طريقة شخصية خاصة. إنه كذلك بالفعل. لماذا إذن ندرس نفس الشيء؟ النقطة المهمة هي أننا لا ندرس نفس الشيء. كل منا يدرس أشياء مختلفة تمامًا. نحن نقرأ نفس النص لنفس المؤلف. عند قراءة كتاب عن الكابالا ، ينزل الضوء المحيط على الطلاب ، لكن كل شخص يدركه وفقًا لكلي. لنفترض أن عشرين شخصًا اجتمعوا معًا ، أو مائة وعشرون شخصًا ، وينزل الضوء العلوي على الجميع ، لكن عملية التعلم فردية تمامًا. لأن النور العلوي ينزل على كل فرد على حدة. على سبيل المثال ، يجلس شخص واحد في فصل بقصد التصحيح الحقيقي ، ويريد أن ينهض روحيا ويصحح نفسه. وآخر ، على سبيل المثال ، يفتقر ببساطة إلى شيء ما ، فقد نسي شيئًا ما ، على سبيل المثال ، بعض المعلومات حول بعض Partzuf. أي أنه في الوقت الحالي لا يفكر في تصحيحه بمساعدة الضوء. يفكر في بعض البيانات الفنية في الكابالا. وفقًا لذلك ، يؤثر الضوء العلوي عليه بطريقة مختلفة. نظرًا لأن Kli الخاص به يختلف عن Kli للشخص الذي يرغب في الارتقاء الروحي ، فإنه يرى النور بشكل مختلف ، برغبة مختلفة - برغبة في المعرفة ، وليس مع الرغبة في تصحيح نفسه.

أو قد يظن الشخص أن المشاكل تنتظره طوال اليوم ، على سبيل المثال ، يتم استدعاؤه إلى المحكمة أو بعض المشاكل الأخرى. ولذا فهو يتذكر أن لديه الكابالا ، وإذا درس الآن ، فسيساعده ذلك بالتأكيد على التخلص من مشاكله. هذا يعني أن الشخص يستخدم بالفعل هذه الأنشطة بطريقة مختلفة. ليس من أجل تصحيح نفسه ، وليس لفهم ما يحدث هناك في العالم الروحي ، ولكن لتسهيل الأمر عليه في هذا العالم. هذا هو ، في كل شخص Kelim ويحتاج إلى التغيير كل ثانية - ما يريده بالضبط من دراسته في الكابالا. كل واحد منا لا يختلف فقط عن الآخرين في رغبته ، كليته ، وجهة نظره في القلب ، ولكن أيضًا هو نفسه يتغير طوال الوقت.لذلك ، فإن مهمتنا الأكثر أهمية هي ضبط أنفسنا بشكل صحيح ، وتوجيه أنفسنا للاستقبال الصحيح للضوء ، والتفكير في تصحيحنا مع الضوء ، من أجل ضخ أقصى فائدة ، وهي الطاقة للتصحيح. وكل شيء آخر ضروري فقط حتى يكون لدى الشخص ، أثناء الفصول الدراسية ، وأثناء الدراسة ، نية ، ومتطلب لما يريد الآن تحقيقه بمساعدة القراءة. بحيث تتجه النية إلى أقصى حد نحو النور ، نحو الخالق ، نحو الهدف الذي يجب عليه تحقيقه.

إذا كان الشخص أثناء دراسته موجهًا ليس نحو الهدف تمامًا ، ولكن قليلاً إلى الجانب ، فعندئذٍ ، وفقًا لذلك ، لن يدرك الطاقة الحقيقية الموجودة في الضوء المحيط الموجه إليه. هذا يعني أن مهمته هي ضبط نفسه ، تمامًا كما يضبط مستقبل الراديو موجة. يمكن ضبطه بدقة شديدة ، أو يمكن أن يكون قريبًا في مكان ما ، ولكن ليس دقيقًا تمامًا. لذا فهي هنا. هذه هي مهمتنا. من الضروري أن نسير بالضبط في المسار الذي يجب أن نصل فيه بالضبط إلى الغرض من الخلق. وهذا هو ، أهم شيء في عملية التعلم هو الحفاظ على النية الصحيحة. على الجميع أن يعرف بالضبط ما يريده من دراسته ، من النور الذي يضيء عليه. هذا يعني أنه أثناء الدراسة ، يجب على الشخص أن يفكر باستمرار ، بالإضافة إلى الدراسة على هذا النحو ، في سبب دراسته. في البداية بدا له أن هذه أفعال مختلفة تمامًا. يدرس ، من خلال الدماغ والعقل ، يدرك معلومات معينة وعلمًا ونوعًا من سلاسل المعرفة السحرية. وهناك يجب عليه أن يطلب من قلبه ، نتيجة لدراسته ، أن يتصرف بناءً على ضوء معين ، ليس لدى الشخص أي فكرة عنه ، ويجب عليه أن يطلب من الضوء أن يصححه.

من الصعب جدًا القيام بذلك في نفس الوقت. لكن تدريجيًا ، كنتيجة لدراساتك ، ستشعر أن هذه المعرفة ، كل عملك - في الرأس ، في العقل - والأحاسيس في القلب ، تبدأ في التقارب كثيرًا بحيث يتحدون معًا ، و لن يكون هناك فرق بين الإحساس في القلب وعمل المخ …. لماذا ا؟ لأنه بشكل عام ، خلق الخالق قلبًا وإحساسًا ورغبة وعقلنا ، تطور العقل فقط للخدمة ولتحقيق هذه الرغبة. وإذا كنت تعرف أثناء دراستك للكابالا بالضبط ما يتم تصحيحه من رغبات فيك ، إذا تخيلت العالم الروحي ، فلن يكون من الصعب عليك التفكير فيه والشعور به. يمكنك القيام بذلك في نفس الوقت ، تمامًا كما هو الحال في عالمنا. لنفترض أن الشخص يقرأ عن شخص يشعر بالعطش ، ولديه شعور بالعطش ، ورغبة في شرب الماء. هذا يعني أن كلاً من الفعل الذي قرأه للتو ورغبته موجودان داخل نفس الشيء - الماء. لذا فإن مشكلتنا كلها هي أننا لم نصل بعد إلى الروحانيات. وأثناء قراءة ومناقشة الروحانيات ، يفكر الإنسان بقلبه في الوقت الحالي تمامًا في أشياء أخرى ، حول الأشياء الأرضية. ولا يستطيع أن يقارن بين حيواناته ومتعه الدنيوية والحاجة إليها مع ما يقرأه في الكتاب.

لا يرى الإنسان في الكتاب ما يملؤه. المعلومات التي يتلقاها مجردة للغاية وبعيدة جدًا. إنه يدركها بشكل تخميني بحت ، ولكن ليس بشكل حسي. وبمساعدة نيته ، عندما يريد الشخص أن يأتي الضوء ويصححه ، فإنه ، بقوة الإرادة ، يقرب قلبه وعقله من بعضهما البعض. أي أنه يجلب نفسه إلى مثل هذه الحالة التي يرتبطون فيها بالفعل ببعضهم البعض. اليوم ، دماغ الإنسان وقلبه بعيدان عن بعضهما البعض ، وعندما يدخل الفضاء الروحي ، سيتحدان. إذا كان الشخص يفكر في الرغبات الأرضية ، فإنهم يتحدون فيه. يرى الإنسان الأشياء الروحية برأسه ، لكن قلبه لا يزال لا يشعر بها على الإطلاق. هذه هي المشكلة. لذلك ، فإن الجهود التي يبذلها الشخص تسمى نوعية النية ، وليس الكمية. مقدار النية هو عدد الساعات أو عدد الدقائق أثناء الدراسة التي يحاول الشخص ربط قلبه وعقله ، والفكر الروحي.ويتم التعبير عن الجودة في مدى ضخامة هذا التناقض بينهما. إذا كان من الصعب جدًا على الإنسان القيام بذلك ، ولكنه يحاول ، فهذا يعني أنه يستفيد إلى أقصى حد من قدراته أثناء دراسته من أجل توحيد الفكر والقلب. الشخص ، كما كان ، يجمعهم بالقوة في نفسه لدرجة أنه يبدأ في الشعور بهم معًا. إذا تزامن فكر الشخص (أحد مشتقات الدماغ) وإحساس في قلبه ، إذا اندمجا معًا ، في هذه اللحظة سيبدأ في الكشف عن الروحانية ، وسيبدأ في رؤيتها والشعور بها بوضوح - بالطريقة التي يشعر بها هذا العالم ، وحتى اكثر.

سؤال: كيف نحدد ما إذا كانت التغيرات تحدث في الدماغ أم في القلب؟

تحدث التغييرات في الدماغ وليس في القلب. لا يستطيع الإنسان إجبار القلب على فعل أي شيء ، والدماغ هو "جهاز" يخدم القلب ، وبالتالي يجب على الإنسان أن ينوي باستمرار ، أي وهو ما زال في دماغه ، أن يعود بنفسه إلى فكرة أنه بحاجة إلى التصحيح ، يحتاج للضوء. أي أن الشخص يجبر دماغه باستمرار على التفكير في الاتجاه الصحيح ، لأنه من المستحيل إجبار القلب. يمكن لأي شخص أن يوجه أفكاره بوضوح على طول قناة معينة. كيف؟ بمساعدة مجموعة ، وبمساعدة التفكير الأولي حول السؤال - لماذا يحتاج إلى الدراسة ، بمساعدة الاستماع إلى المادة. أي أن الشخص قادر على فعل شيء بأفكاره فقط ، ولكن ليس بالرغبات.

جودة النية.

العمل بجودة النية أثناء الدراسة هو جعل نية الشخص لاستخدام الضوء العلوي ليكون الأقوى والأكثر فاعلية. هذا العمل مبني بشكل أساسي على ضبط النفس: أي أن الشخص يحد من رغبته في كل الأشياء الأخرى التي تسعده ، لكل ما هو ممتع بالنسبة له ، ويفكر في هدف واحد فقط. في كتاب "بري هام" ، كتب بعل هسلام (ص 63-64) أن النية يجب أن تُبنى ببساطة شديدة ، فهي في الواقع مبنية وفقًا لغرض الخلق.

في هذه العملية ، يمكن تمييز ثلاث نقاط:

1. "أنا" من شخص.

2. طريقه (دراسة ، كتاب).

3. الغرض (السعي إلى الخالق).

إذا قام الشخص ببناء هذه النقاط الثلاث في نفسه حتى يتمكن من ربطها بنفسه ، فسيكون قادرًا على تحقيق النتيجة المرجوة. أي "أنا" الإنسان من خلال الدراسة ، يجب أن يكون الكتاب موجهاً نحو الخالق. "أنا" هي نقطة في القلب. الكتاب يعني كل ما ندرسه في الكابالا عن خصائص الخالق وأفعاله. في كل عمل من أعمال الخالق ، في ما يقرأه الإنسان ، يريد أن يرى نفسه. يريد أن يقارنها بنفسه ، ويفعل كل شيء بالطريقة التي يعمل بها. في الكتاب ، تم وصف جميع أفعال الخالق وخصائصه لهذا ، حتى نصبح مثل الخالق ، ونتحد معه. يمكن لأي شخص أن يتقدم فقط بشرط أن يكون أكثر وضوحًا في ضبطه على الخط الصحيح نحو الغرض من الخلق. ومع ذلك ، يجب على الشخص أن يتحكم في نفسه في كل مرة وفي كل لحظة. عندها ، لن يفوته بأي حال من الأحوال ثانية واحدة ، لا في دراسته ولا في حياته. يتم تحديد متجه اتجاه الشخص بثلاث نقاط: "أنا" ، الكتاب ، الخالق. ولا شيء غير ذلك. كل شيء آخر هو أشياء مساعدة يمكن أن تكون إيجابية ، ومساعدة ، وسلبية ، كما كانت ، متداخلة. تشير اللحظات المقلقة إلى وجود شخص على الجانب الآخر من طبيعته ، "زوايا الروح وزواياها المظلمة" ، حيث لا تزال فيه خصائص وعوائق غير مصححة. في هذه الرغبات السلبية غير المصححة ، ينظر الشخص إلى التأثيرات الإيجابية للخالق على أنها عوائق.

عندما نرى سوف نشعر بالصدمة …

سؤال: كيف تودع المعلومات الروحية في الإنسان؟

يجمع الشخص معلومات حول حالاته حول الاختلاف في الأحاسيس. وهذا يعني أن تراكم المعلومات الأكثر فعالية يحدث بعد خروج الشخص من السقوط. هناك وقت يعمل فيه الإنسان بقلبه ، وهناك وقت يعمل فيه الإنسان بعقله وأفكاره وعقله. يجب أن نحاول تحقيق أقصى استفادة مما يُمنح لنا. طريقنا بالكامل هو طريق معرفة الذات والدراسة الذاتية.يدرس الإنسان نفسه لأنه يشعر بكل شيء في داخله. العالم الروحي ، تمامًا مثل هذا العالم ، يدركه شخص في الداخل. نحن لا نعرف ما هو موجود في الخارج ، يبدو لنا فقط أن شيئًا ما موجود هناك. لكن من حيث المبدأ ، كل هذا موجود فقط في داخلنا. لذلك ، من الضروري الانخراط أكثر في معرفة الذات. الرقي الروحي ، بشكل عام ، هو فقط عملية معرفة الذات.

سؤال: هل يوجد تشابه بين قوة الإرادة في عالمنا والانكماش في الروحانيات؟

الجهد والتخفيض متشابهان في أنهما معاكسان لبعضهما البعض. كل الجهود موجهة نحو تحقيق التخفيض. يصل الشخص إلى مخرج العالم الأعلى عندما يستوفي شروط التخفيض. الانتقال من الأسفل إلى الأعلى ، يصل الإنسان إلى المكسوم ويمررها فقط إذا استطاع أن يقلل من رغباته ، يمكنه التحكم فيها. في هذه اللحظة ، يدخل العالم العلوي ، ويبدأ في الشعور به.

سؤال: قرأت الكثير من الأدب القبالي ، لكني أجد صعوبة في ربط كل ما أقرأه معًا …

الشخص الذي لا يزال في أحاسيس عالمنا ، أي يدرك كل شيء من خلال الحواس الخمس ، وليس من خلال نقطة في القلب ، لا يعرف كيف يدرك كل ما كتبه أولئك الذين لديهم مثل هذه النقطة في كتبهم. بالنسبة للقباليين ، تحولت هذه النقطة إلى روح كاملة ، إلى Kli ، إلى وعاء كبير. وروحه تعيش فيه كما نعيش في عالمنا. يشعر Kabbalists بعالمنا ، لكن هذا الشعور مكبوت في وعاء روحي. وبطبيعة الحال ، ما يصفونه ، لا يمكننا إدراكه بشكل صحيح بأي شكل من الأشكال. نحن ندرك هذه المعلومات فقط في شكل بعض المقارنات التي لن تتوافق أبدًا مع الحقيقة. لقد سمعت أشهر مثال عن ضيف ومضيف أكثر من مرة. لكن في عالمنا ، بغض النظر عن الطريقة التي تنظر بها إليه ، سيظل يتضح أن الضيف أناني ، وأن المالك أناني ، وكل الملذات حيوانات ، ويتم الحساب فقط على كيفية عدم تجربة غير سارة. أحاسيس من تلقي "من أجل مصلحتك" ، والمالك - نعم ، لا تهتم بشكل عام بالمالك ، وما إلى ذلك. ولكن ، مهما يكن الأمر ، فبالاعتماد على مثل هذه المفاهيم العالمية للقيمة ، هناك على الأقل بعض الفرص لقول شيء ما. خلاف ذلك ، من حيث المبدأ ، سيكون من المستحيل معرفة ذلك ، فأي بنية روحية أقل من منتصف مستوى عالم أتزيلوت لها انعكاس في عالمنا. يتم عرضه في الأنانية ، في موضوعنا ، ولكن مع ذلك ، يتم عرضه. لذلك يمكننا التحدث عنها ومناقشتها من خلال مفاهيم عالمنا. لكن يجب أن نتذكر دائمًا أنه ، بالطبع ، ليس هذا على الإطلاق ما سنواجهه عندما نكتشف ما تتم دراسته في شكله الحالي. وعندما نرى هذا ، سوف نشعر بالصدمة. سيبدو لنا كاكتشاف غير متوقع ، على الرغم من أننا نتحدث عنه ربما لعشرات السنين. يمكن لأي شخص أن يتحدث لسنوات عن نوع من الأفعال الروحية التي أصبحت بالفعل واضحة وبسيطة بالنسبة له ، ولكن عندما يشعر بها ، ستظل مختلفة تمامًا عما تخيله من قبل. لأن نفس الإجراء مع وبدون شاشة يُنظر إليه بطريقة مختلفة تمامًا.

قوة الضوء.

سؤال: كيف يمكن للشخص الذي يصعد من الأسفل إلى الأعلى أن يحقق الانكماش ليذهب إلى العالم العلوي؟

جهودنا في الدراسة ، في عمل المجموعة ، في ما نقوم به في المرحلة الإعدادية ، تؤدي إلى حقيقة أنه في اللحظة التي تجاوزنا فيها جميع رغباتنا الحيوانية ، نصل إلى رغبتنا الحقيقية فقط للخالق ، وكل شيء وإلا يصبح غير مهم ، - نحن نجتاز المكسوم ، لقد ولدنا في العالم العلوي ، ونبدأ في الشعور به. وبعد ذلك يتم توجيه كل جهودنا نحو تقييد الاستلام "لمصلحتنا" ، لتقليل رغباتنا الأنانية. الحقيقة هي أن هذا هو نتيجة عمل النور ، والذي بدوره نتيجة لدراساتنا ، وعملنا في الكابالا ، والدراسات الجماعية ، والتواصل مع الأصدقاء. كل هذا يتم بالضوء وليس بأنفسنا. في أربع مراحل ، أشكال الضوء المباشر ، تخلق ، تولد الرغبة. ثم يدخل النور في هذه الرغبة ويملأها.والرغبة تسعى تدريجياً من المتلقي إلى أن تصبح المعطي ، لتكون كالنور. ثم ، تحت تأثير الضوء ، يرغب في أن يستقبل مرة أخرى. بعد ذلك ، أيضًا تحت تأثير الضوء ، يجعل Ts "A" ، يتطور أكثر ، يحدث Ts "B" (Tsimtzum Bet - الانكماش الثاني) ، الشاشة مكسورة ، وهكذا. هناك الكثير من التفاصيل. أي أن الضوء يفعل كل شيء ، ولا يفعل Kli شيئًا. Kli هي دالة مائة بالمائة للضوء ، تعتمد كليًا عليها في البداية ، من بداية الخلق إلى نهايتها.

لا توجد مثل هذه الحالة التي لا يحكم فيها النور. لكن الأمر يعتمد علينا في كيفية إدراكنا لها ، وكيف ستتصرف علينا. هناك بعض الانتقائية من جانبنا. من خلال جهودنا ، بوعي أو بغير وعي ، في كل مرة نريد أن نحقق أن خاصية الضوء هذه ستعمل فيما يتعلق بنا وتؤدي إلى تقليل فينا. ماذا حدث التخفيض؟ لم يكن هناك سوى تقلص واحد - الرغبة في التمتع بالنفس ، والرغبة في التمتع من أجل الخالق لم تتقلص. بمجرد أن يجد Kli طريقة لاستقبال الضوء بمساعدة الشاشة ، يمكن أن يتلقى على الفور القدر الذي يريده من الضوء. أي أن الخفض الأول لم يحدث حتى لا تستقبل الخلق النور مرة أخرى أبدًا. لا يوجد مثل هذا الشرط. لم يحدث الانكماش للنور ، ليس لاستقبال النور ، ولكن للنية - التي تستقبل الخلق الضوء من أجلها. الحصول على إرضاء الذات - كان هذا اختصارًا لذلك. وإذا استقبلت الخليقة النور من أجل أن تمنح ، فلا يوجد اختزال لهذه النية. وهذا يعني أن الانكماش حدث عن نية ، وليس عند استلام أو إعطاء الضوء. لهذا السبب نتحدث عن علمنا ،