"أين الحياة التي نخسرها في البقاء على قيد الحياة؟"
الشاعر الانجليزي توماس إليوت
تم إنشاء الثقافة متعددة الأوجه لفن الحياة ، وجماليات الوجود اليومي في أوروبا على مر القرون. في الولايات المتحدة ، في حضارة الأعمال ، لم يستطع هذا الفن أن يتجذر.
لا عجب أن الأوروبيين أطلقوا على الحضارة الأمريكية "حضارة بلا ثقافة".
كتب تشارلز تاليران ، أحد زعماء العصر النابليوني: "أمريكا بلد به 32 ديانة وطبق واحد فقط على الغداء هو الفاصوليا". منذ عهد Talleyrand ، توسعت القائمة الأمريكية بشكل كبير ، وأصبح المطبخ الفرنسي الجيد شائعًا بين الطبقة المتوسطة المتعلمة ، لكن الجماهير لم تغير سوى الفول من أجل الهمبرغر القياسي المعقم.
ألكساندر هيرزن ، في منتصف القرن التاسع عشر ، مر ما يقرب من خمسين عامًا منذ عهد تاليران ، يكتب عن الأمريكيين الأغنياء ، والثروات الجديدة في أوروبا ، - "… (هم) مستعدون للاستماع إلى كل شيء دون أي استثناء ، للتحديق في كل ما يراه العين ، وتناول كل ما يتم تقديمه ، وارتداء ما هو معروض … كل المحاولات لوقف مسيرة الانتصار للرجل الصغير محكوم عليها بالفشل ".
تحدث معاصر هيرزن ، أليكس توكفيل ، أيضًا عن نفس نوعية الحياة الأمريكية: "إنهم (الأمريكيون) يرون السعادة كراحة جسدية ، و … من المستحيل تخيل أنه يمكن إنفاق المزيد من الطاقة لتحقيق ذلك."
لا يختلف الأمريكي الصغير ، في جوهره ، عن الروسي. نفس الهدف من الحياة ، زيادة الثروة المادية للفرد ، نفس معنى الحياة ، زيادة الراحة المادية ومجموعة متنوعة من الأحاسيس الفسيولوجية. الباقي ، جمال الطبيعة وخلق الأيدي البشرية ، ثروة العواطف والأفكار ، كل ذلك خارج عن اهتماماته.
في أوروبا ، يُطلق على الشخص الذي لا يهتم بما تعتبره الحضارة ثروتها الحقيقية ، وثقافتها ، وفلسفتها ، وفنها ، "تافهًا" ، وهو سلالة بشرية متخلفة أدنى شأنا ، وغير قادرة على الارتقاء فوق فسيولوجيتها.
عادة ما يسمى "شعر الوجود الفسيولوجي" باللغة الروسية المبتذلة. الابتذال هو كل ما يجعل المرتفع منخفضًا ، متعدد الأبعاد أحادي البعد ، إنه شكل أولي ومبسط للحياة ، غير مبال بكل شيء يتجاوز العالم المادي والفسيولوجي.
خصص فلاديمير نابوكوف ، في سيرته الذاتية لغوغول ، التي كتبها للقارئ الأمريكي ، 12 صفحة من 155 لشرح المفهوم الروسي للابتذال ، وهو غير موجود في اللغة الإنجليزية. لماذا أخذ نابوكوف ، الخبير في اللغتين ، 12 صفحة لشرح ظاهرة مثل الابتذال؟ يرى الأمريكي نفسه والعالم في تصنيفات مادية فقط ، وتجاهل الجانب المادي للحياة الذي يميز الثقافة الروسية أمر غير مفهوم بالنسبة له. احتاج نابوكوف إلى شرح مطول ومفصل لظاهرة الابتذال وتقييمها السلبي في الوعي الروسي ، بينما بالنسبة للأمريكي فهي شكل طبيعي وممكن فقط من أشكال الحياة والموقف.
يسينين ، بعد أسفاره عبر أمريكا في عشرينيات القرن الماضي ، دعا نيويورك ، تجسيد البلد بأكمله ، آيرون ميرغورود ، تجسيد الابتذال الصغير على نطاق هائل. رأى المثقفون الروس ، وكذلك الأوروبيون ، في البرجوازية قوة صماء معادية للثقافة ، وجسدوا "الرجاسات الرائدة" في الحياة الروسية ، وكانوا دائمًا معارضة للبرجوازية ، لميرغورود.
العالم الجديد ، على عكس أوروبا ، لم يكن لديه ما يقدمه سوى الجانب المادي والجسدي للحياة. لم يكن للعالم الجديد تراكمات ثقافية عمرها قرون ، فقد تم إنشاء الحضارة في القارة الجديدة للتو ، وأصبح هذا الشكل من الحياة هو السائد.
الدعاية والفيلسوف الإنجليزي ألدوس هكسلي ، بالفعل في عام 1984 ، في مقالته "نظرة على الثقافة الأمريكية" - "طريقة الحياة الأمريكية هي شعر الوجود الفسيولوجي ، ويتم استخدام جميع قوى العلم لتعليم مثل هذه السلالة. من الناس الذين لا يعرفون سوى ثقافة الحياة الفسيولوجية ". يشرح حفيد الرئيس الأمريكي الثاني آدامز ، جيمس تروسلو آدامز ، في كتابه حضارة أعمالنا ، ظهور هذا النوع البشري من خلال حقيقة أن أمريكا هي حضارة تجارية - "من هو رجل الأعمال؟ هذا هو الشخص الذي ينظر إلى العالم كله من حيث الربح ، فهو أعمى عن العديد من جوانب الحياة الأخرى. المناظر الطبيعية الجميلة بالنسبة له ليست أكثر من مكان جيد لبناء مجمع سكني ، والشلال يوحي بسد ومحطة كهرباء. رجل الأعمال أصم عن جماليات وشعر الحياة. بالكاد يمكن أن تسمى حياته كاملة. إن القذارة والفقر والملل في مثل هذه الحياة واضح ".
تشارلز ديكنز ، بعد أسفاره في أمريكا ، رأى أيضًا هذه النوعية من أسلوب الحياة الأمريكي ، "أنا أقول بجدية تامة إنني لم أر أبدًا حياة ملل عديم اللون ومثل هذا الشدة. لا يمكن لأي شخص لم يكن هنا أن يتخيل ما هو على المحك ".
لكن بلدًا يعيش في حركة مستمرة ، مع تنوعه الهائل من الشخصيات البشرية والثقافات العرقية من جميع دول العالم ، يخلق مشهدًا هائلاً للأحداث وكثافة لا تصدق للحياة لأوروبا. أمريكا عبارة عن مرجل فقاعات تصل درجة الحرارة فيه إلى الحد الأقصى.
يعتقد هنري جيمس ، وهو كلاسيكي من الأدب الأمريكي ، مثل آدامز ، أن حضارة الأعمال - "تقطع بدقة وفعالية كل شيء ليس في مصلحة العمل ، ويصبح محتوى الحياة ذاته رتابة رتيبة تستهلك كل شيء."
تحدث ديكنز وآدامز وهنري جيمس عن أمريكا في الماضي ، عندما كان رجال الأعمال الرأسماليون يشكلون جزءًا صغيرًا من السكان ، لكن هذا النوع من الأشخاص هو المسيطر اليوم. يشعر الجميع اليوم بأنهم رجل أعمال ، يبدأون أعمالهم التجارية الصغيرة الخاصة بهم ، ويستثمرون في الأسهم ، في العقارات ، ويكرسون أنفسهم تمامًا للقضية ، ويتوقفون عن إدراك الحياة في اكتمالها.
لويس مومفورد ، دعاية من أوائل القرن العشرين ، - "الإنسان المعاصر يتدرب على القيام بعمل رتيب وعطلاته رتيبة ورتيبة مثل عمله. … الحياة تصبح أقل إثارة للاهتمام في جانبها الإنساني. يصبح مملا بشكل لا يوصف ".
كلاسيكي علم الاجتماع الأمريكي ماكس ليرنر في كتابه "الحضارة الأمريكية" ، الذي نُشر عام 1967 ، "الأيام ، الأشهر ، السنوات تمر بانتظام رتيب في مصنع أو مكتب ، وتؤدي عمليات روتينية على فترات منتظمة. يعتبر الغداء في العمل والغداء في المنزل أمرًا قياسيًا مثل خطوات العمل. يقرؤون الصحف ، وهناك العشرات منهم ، لكنهم جميعًا متماثلون في محتواهم. يرتدون ملابس عادية ، يذهبون إلى النادي والبار والكنيسة. وعندما يموتون ، يُدفنون في توابيت عادية مع احتفال عادي وإعلان عادي في الجريدة المحلية ".
جميع جوانب الوجود خاضعة للسبب ، وعملية الحياة نفسها موحدة ، وغير شخصية ، ورسمية لدرجة أن الأمريكي يفقد مذاقه في مباهج الحياة. إلى جانب ذلك ، الوقت هو المال ، والوقت الذي يقضيه المرء في شيء خارج العمل هو المال المسروق من نفسه. هذا هو السبب في أن الأمريكيين من الطبقة الوسطى الذين يسافرون عبر أوروبا يبدون مرهقين ومكتئبين للغاية في عيون الأوروبيين الذين نشأوا في جو "الاحتفال بالحياة".
"حياتنا هي رأس مالنا الأكثر قيمة ، ونحن نستثمره فقط في الأعمال التجارية. في الولايات المتحدة ، لن تجد ببساطة شكلاً كاملاً من أشكال الحياة ". الكاتب جون شتاينبك.
لا يتم فصل الأعمال في أمريكا عن المجالات الأخرى للحياة البشرية ؛ إنها منسوجة عضوياً في نسيجها. يدرك العمل كل شيء من حوله من خلال المقاييس الكمية ، ويتم استخدامها في كل جانب من جوانب الحياة اليومية.يتم تقييم جمال جسم الإنسان من خلال الذكور ، وحجم كتلة العضلات ، والأنثى ، وحجم الوركين ، وخصر الصدر ، وطول الساقين. الطعام ليس في الذوق ، ولكن في كمية السعرات الحرارية. التواصل والشعبية وعدد الأشخاص الذين تعرفهم. المعرفة ، ليس من خلال عمق وقوة الفكر ، ولكن من خلال كمية المعلومات في ذاكرتك. المنزل الذي تعيش فيه ليس الراحة العاطفية أو الانزعاج الذي تشعر به فيه ، ولكن قيمته. الأشياء ، ليس مراسلاتهم لأفكارك حول الجماليات ، ولكن علامة سعر المتجر. في عالم الكميات هذا ، تختفي الجودة ، التي تحدد وحدها حياة كاملة الدم ، ولكنها تختفي أيضًا في بلدان أخرى من العالم.
الصحفية الإيطالية سيبوني لونج: "بعد أن زرت الولايات المتحدة وروسيا ، اندهشت من التقارب في رؤيتهما للعالم. على الرغم من الاختلاف الخارجي في الأيديولوجيا والسياسة والاقتصاد ، والاختلاف في الأفكار والأهداف المعلنة ، فهم غير مبالين بالقيم الإنسانية والجمالية للحياة ".
في روسيا ، التي كانت في يوم من الأيام فخورة بروحانية ثقافتها ومكانتها الهائلة للجماهير ، بعد دخولها إلى العالم المتحضر ، تكتسب القيم الصغيرة مكانة غير مسبوقة ، لتحل محل الاهتمام الموجود في السابق بثروة الثقافة العالمية والإنسان. روح. لم تقبل أمريكا الغنية ولا روسيا الغنية "فن الحياة" الأوروبي لأسباب مختلفة ، لكنهما متحدان بصمم للجمال ، وقلة ذوق لتنوع الحياة بكل مظاهرها.
فن العيش لا يعني وجود ثروة مادية هائلة. إنه ينشأ في جو مجتمع واثق من المستقبل ، حيث الأغلبية راضية عن مكانهم في المجتمع ، حيث العلاقات مع الناس تمتلئ وعمقها. لكن الحياة المبنية على الاقتصاد ، من أجل الاقتصاد ، هي الحياة في حالة هروب ، فهي لا تولد فن الحياة ، بل فن البقاء.
فقط المراكز القديمة في المدن الأوروبية تذكرنا بتلاشي "فن الحياة". قال فيكتور هوغو ، "العمارة هي روح الأمة ،" روح العمارة الأمريكية هي توحيد قياسي وكامل ، ولا توجد تفاصيل أو فروق دقيقة فيه ، هذه هي جماليات الوظيفة.
جان بول سارتر ، بعد زيارته لأمريكا ، “قبح العمارة هنا مذهل ، خاصة في المدن الجديدة. شارع في مدينة أمريكية هو طريق سريع ، مجرد طريق ، ولا يوجد حتى تذكير بأن الناس يعيشون هنا ".
المدن الكبرى الأمريكية هي آليات مثالية لحياة الملايين ؛ إنها بنية تحتية قياسية ضخمة ، تأخذ في الاعتبار جميع الاحتياجات الوظيفية للعامل والمستهلك. يشغلون مساحات لعشرات الأميال ، حيث يمكن تعيين العنوان على أنه منزل رقم 12 ، 566 ، في شارع رقم 357 - هذا نمل بشري عملاق ، حيث يخضع كل شيء لمتطلبات الحركة والتراكم بدون توقف.
الروائي شيفر ، في سلسلة من قصصه عن عائلة أمريكية عادية تعيش في مثل هذه المدينة ، في حي بوليت بارك للطبقة المتوسطة ، يكتب عن صاحب المنزل ، توني ، "يعاني من الكرب" في منزله المريح. مع كل راحة ممكنة. رغبته في الابتعاد بطريقة ما عن رتابة الحياة الوظيفية المنظمة وعديم اللون في فراغ زنزانته الحية ، يعيد توني طلاء جدران العديد من الغرف في منزله كل عام. يقول في إحدى مونولوجاته: "لقد ألغوا كل اتساع المشاعر والأفكار البشرية. لقد أزالوا كل الألوان من الحياة ، كل الروائح ، كل وحشية حياة الطبيعة ".
تم الإعلان عن الوظيفة ، كمبدأ للحياة ، في بداية القرن التاسع عشر ، من خلال العبارة الشهيرة لبيجامين فرانكلين حول فأس يجب أن يكون حادًا في المقام الأول ، ومظهره لا يهم ، إنه فأس إهدار غير ضروري لليد العاملة ، - "لماذا تلميع لتلميع سطح الفأس بأكمله. من المهم أن يتم شحذ الشفرة جيدًا ، ولكن بخلاف ذلك يكون الفأس المرقط هو الأفضل ".
أصبح تجسيدًا لوظيفة البناء وديناميكيات الحياة الأمريكية وحجمها ناطحة سحاب ، رمزًا لحضارة تكنولوجية عالية. يتم تجميعها وتفكيكها مثل مجموعة المكعبات القياسية للأطفال. يمكن زيادته ، يمكن إنقاصه. من الداخل قياسياً مثل الخارج ، لذا يمكن تقسيمها إلى حجرات ضيقة أو توسيعها إلى قاعات كبيرة. ظهرت أول ناطحة سحاب في شيكاغو عام 1885. كان مبنى التأمين على المنزل ، بارتفاع 10 طوابق ، ولا يزال يتبع التقاليد الأوروبية وكان مزينًا بزخارف غنية. تم التغلب على تقوى التقاليد الأوروبية المتمثلة في التعامل مع الهندسة المعمارية على أنها "موسيقى في الحجر" بعد 40 عامًا ، عندما بدأت مئات المباني في الظهور دون أي زخارف.
اتبعت العمارة التقليدية الأوروبية ، بغناها الواجهات المتنوعة ، فكرة الإثراء الجمالي للحياة وصُممت لتستمر لقرون. لقد كان ثابتًا ومستقرًا وتقليديًا ، مثل المجتمع نفسه. في أوروبا ، تم تشييد المباني لعدة قرون ، في أمريكا لكل جيل. على مدار عشرين عامًا ، تغير الوضع الاقتصادي والاجتماعي بأكمله في البلاد ، وكان البناء لعدة قرون ، في هذه الحالة ، غير مربح ، بالإضافة إلى أن الجماليات تتطلب تكاليف غير وظيفية.
قبل وقت طويل من Mayakovsky ، صُدم الأوروبي Alexis Tocqueville أيضًا بالموقف الأمريكي من جماليات العمارة. الجماليات ليست جودتها العضوية ، فهي جزء لا يتجزأ من الهيكل بأكمله ، ولكن الزخرفة التي تغطي العناصر الهيكلية ، - "عندما أبحرت إلى نيويورك ، على ضفة النهر رأيت العديد من المباني الرخامية الضخمة ذات الطراز العتيق. في اليوم التالي قررت أن ألقي نظرة فاحصة عليهم. واتضح أن ما يمكن رؤيته من بعيد مثل الألواح الرخامية كانت جدران صف واحد من الآجر المطلي بالأبيض ، والأعمدة الرخامية القوية كانت عبارة عن أعمدة خشبية مطلية بطلاء زيتي لامع ".
كما كتب ماياكوفسكي بعد رحلته إلى الولايات المتحدة: "مع كل عظمة المباني الأمريكية ، مع كل سرعة مشاريع البناء الأمريكية التي يتعذر الوصول إليها في أوروبا ، فإن ارتفاع ناطحات السحاب الأمريكية ، ووسائل الراحة والرحابة ، فإن المنازل الأمريكية ، بشكل عام ، تنتج شعور غريب بالزمن. حتى أكبر وأحدث السيدات يبدو أنهن مؤقتات ، لأن أمريكا كلها ، ولا سيما نيويورك ، في حالة بناء مستمرة. يجري تدمير المباني المكونة من عشرة طوابق لبناء مباني من 20 طابقا ، منها 20 طابقا إلى 30 طابقا ، ثم إلى 40 طابقا …"
في أوروبا ، كان أحد معايير الأصالة هو مدة وجود العلاقات والأشياء والمباني ، وهو الشيء الذي اجتاز اختبار الزمن. كما تقول الحكمة القديمة ، الحقيقة هي ابنة الزمن. لقد خلقت أمريكا مشهدًا مؤقتًا ، "منظرًا مؤقتًا".
وفقًا للكاتب الأمريكي الأوروبي ، هنري جيمس ، فإن مؤقتة الهياكل الأمريكية ، التغيير المستمر في المشهد الحضري ، لها تأثير مدمر على النفس البشرية. عندما عاد إلى أمريكا بعد سنوات عديدة من المنفى الطوعي في أوروبا في عام 1904 ، أذهله الطابع غير الشخصي للهندسة المعمارية الأمريكية ، "هذه المباني غير واقعية ، فهي ليست أكثر من رموز وزخارف باهظة الثمن ، ولا علاقة لها بالتقاليد ، فهي لا تعكس الماضي ولا المستقبل ، فهي موجودة فقط لليوم وسيتم هدمها غدًا. تحاكي العديد من المباني نماذج العمارة الأوروبية ، لكنها لا تروق لمعرفتك أو حسك الجمالي ، مثل الهندسة المعمارية في أوروبا. هذه المباني هي حكايات في جملة واحدة ، بالمقارنة مع الروايات ، ملاحم العمارة الأوروبية ".
إن منفعة واقتصاد العمارة هو مطلب لمجتمع مبني على مبدأ الحركة المستمرة ؛ لذلك تبدو المناظر الطبيعية للمدن والضواحي وكأنها مشهد مسطح مؤقت. لا يوجد أصالة فيهم ، حيث يبدو أنهم ليس لديهم عمر ، ولا ماضي ، مثل بلد المهاجرين نفسه ، حيث ينفصل كل جيل جديد من المهاجرين عن ماضي آبائهم ليبدأوا من جديد.تثير ديناميكية الحياة الأمريكية بشكل طبيعي اللامبالاة بالجماليات وجمال كل لحظة في الحياة. القلق الأبدي ، الخوف من ضياع فرصتهم في الحظ السعيد في مكان آخر ، يجعل الملايين من الناس في حركة مستمرة ، للانتقال من مكان إلى آخر ، ومن هنا المظهر البائس للعديد من المدن الأمريكية ، والطبيعة المؤقتة وغير المكتملة للتنمية ، كما يعبر عن ذلك. طبيعة أمة المهاجرين. الافتقار إلى الجذور وعدم الرغبة في ترسيخ الجذور في مكان واحد.
نشأت معاداة الجمالية في الحياة الأمريكية ، من ناحية ، بشكل عفوي ، نتيجة للجو العام لمجتمع المهاجرين ، الذين كانوا مهتمين في المقام الأول بالحاجة إلى البقاء في بلد جديد ، ولم يكن لديهم وقت للجمال. من ناحية أخرى ، كانت مناهضة الجمالية أيضًا جزءًا من برنامج أوسع للتحول الاجتماعي. في عصر ما قبل الصناعة ، كانت الفكرة السائدة هي أن العالم يركز على الإنسان ، وأن الإنسان هو مقياس كل الأشياء. تذكر المصطلحات القديمة لمقاييس القياس اليوم بهذا الماضي الغابر ، عندما كانت الأشياء المحيطة بشخص ما تتوافق مع حجم جسده وكانت ، كما كانت ، استمرارًا له. بوصة - المسافة من أعلى الإبهام إلى الكتائب ؛ طول القدم والساق الفناء هو المسافة من طرف الأنف على طول الكتف والذراع إلى نهاية الإبهام ، وتساوي تقريبًا مترًا واحدًا. استخدم النظام الروسي لقياس الطول الطول من الإبهام إلى الكوع. تم قياس المواد باستخدام الأكواع ، على سبيل المثال ، عشر أذرع من المادة ، وعشر أذرع من جذوع الأشجار.
في القرن العشرين ، أصبحت الحضارة تتمحور حول الآلة ، وبدأ الإنسان في الارتباط بالآلة ، حيث تحولت الآلة إلى مقياس ، ومعيار للوظيفة والكفاءة والجمال. بدأ بناء المدن الجديدة كآلات للحياة ، فقد خلقت جمالًا جديدًا ، وجمالًا وظيفيًا. خلقت الأشكال الهندسية التكعيبية للمباني مناظر مدينة غريبة غير مسبوقة ورائعة. لم تعد المباني السكنية تختلف عن مباني المصانع والمعامل. نفس الحوائط المسطحة بدون أي زخارف ونوافذ مستطيلة ميتة وألوان كيميائية للواجهات.
كما انتشرت جماليات الأشكال الهندسية في الهندسة المعمارية في عشرينيات القرن الماضي في روسيا السوفيتية ، في أعمال المستقبليين السوفييت والتكعيبيين والبناءيين ، وكانوا أول من صاغ المبادئ الأساسية لـ "التخطيط الحضري العلمي".
يفترض التخطيط الحضري العلمي أن الحياة ، مع عدم القدرة على التنبؤ بها ، بجميع أشكالها المتنوعة ، يجب تبسيطها إلى الحد الأدنى الوظيفي. وتم بناء المدن الجديدة في القرن العشرين على مبدأ الوظائف ، والمباني ذات الخطوط المستقيمة والشبكات المربعة للطرق والشوارع خلقت ظروفًا مثالية لنقل الأشخاص والبضائع. إن عدم وجود طرق مسدودة ، وممرات ، وساحات صغيرة ، كما هو الحال في الأحياء القديمة من المدن الأوروبية ، جعل من الممكن التحكم في عملية الحياة بأكملها وخدمة مصالح الاقتصاد.
كان الهدف من العمارة التقليدية هو إثراء جماليات الحياة اليومية. لكن المدن المجهولة الهوية والمناهضة للجمال بقوة والتي بنيت في القرن العشرين لم تُبنى للناس ، بل من أجل "العمل". خلال أعمال الشغب التي اندلعت بين الشباب في أواخر الستينيات ، طالب الطلاب الفرنسيون بهدم "ثكنات العمال" ، كما كان يُطلق على المجمعات السكنية الجديدة المجهولة الهوية آنذاك ، وبناء "منازل للشعب". اليوم لم يعد أحد يطالب بذلك ، أصبحت الحياة في الثكنات الحديثة مقبولة ، وأصبحت مألوفة لدى الملايين في العديد من دول العالم. العيش في مثل هذه الأحياء يلبي متطلبات الإنتاج الصناعي الذي يوظف الملايين من السكان ، ولا يختلف عن المناطق السكنية المجهولة الهوية في المدن الأمريكية. والنخبة الثقافية فقط هي التي تعاني من الحنين إلى الماضي.
قالت سيمون دي بوفوار ، بعد سفرها إلى العديد من المدن في الغرب الأوسط ، إنها شعرت بأنها نفس المدينة.
في فيلم Yarmush ، Stranger Than Paradise ، أبطال الفيلم ، وهم يتنقلون عبر أمريكا ، توقفوا عند كليفلاند ، وقال أحدهم ، "إنه أمر مضحك ، ولكن عندما ترى مكانًا جديدًا ، يبدو كل شيء كما هو هناك ، حيث جاء من ، وكأنه لم يغادر أي مكان ".
جينيس ، صحفي مهاجر ، "في أوروبا ، يمكنك خلال أربع ساعات السفر في ثلاث دول وعشرات المدن وسلسلتين جبليتين. في أمريكا ، خلال هذا الوقت ، سوف تمر بمئة محطة وقود. … بعد أن قطعت الكثير من الأميال إلى بوفالو ، على سبيل المثال ، فأنت تبحث عن مكان للخروج أخيرًا من السيارة والانغماس في حياة المدينة ، إلى حياة فريدة وفريدة من نوعها لا توجد إلا هنا في بوفالو ، نيويورك. والآن اتضح أنه لا يوجد مكان نذهب إليه ولا داعي إلا للذهاب إلى المرحاض ".
لكن الدولة تبدو غير شخصية ومعيارية ، كيف تبدو الحياة خلف واجهات المباني؟ كما أنها قياسية وموحدة وغير فردية. كتب عالم الاجتماع الإنجليزي جيفري جورر أنه بعد زيارة أحد المنازل الأمريكية ، يمكن للمرء أن يتنبأ مسبقًا بما سيكون عليه الأثاث أو الزخارف أو الكتب في منزل آخر. وهذا لا يعتمد على ما إذا كانت شقة المدينة في مبنى متعدد الطوابق ، أو منزل في صبربا.
لقد قضت أمريكا على الفارق بين المدينة والبلد. إنه مكان يتم فيه ترتيب كل شيء للراحة وليس أكثر ". الكسندر جينيس.
نظرًا إلى أمريكا كنموذج يحتذى به ، كان البلاشفة يحلمون أيضًا بـ "طمس الخطوط الفاصلة بين المدينة والريف" ، لكنهم ، على عكس أمريكا ، لم يتمكنوا من تحقيق حلمهم. لم تستطع الحكومة السوفيتية ، التي دمرت الفلاحين كطبقة ، تحقيق إنتاجية العمالة التي احتفظت بـ 3٪ فقط من السكان في الزراعة الأمريكية ، وفي روسيا حتى يومنا هذا ، فإن عدد سكان القرى يزيد عن 40٪ من السكان. لا يمكن أن يكون الاقتصاد القائم على العنف فعالاً.
ومع ذلك ، حدث هذا في أمريكا في العملية العضوية للديناميات الاقتصادية. اضطر الفلاحون ، في ظل ظروف المنافسة الشرسة ، إلى التخلي عن تقاليد الزراعة القديمة وبدأوا في إنشاء مجمعات صناعية زراعية. نتيجة لذلك ، اختفت آلاف القرى الزراعية واختفت القرية. وبدلاً من المستوطنات الزراعية ، ظهرت السيوف ، وشبكة ضخمة من الشوارع المستقيمة مبنية بمنازل مكونة من طابقين لعائلة واحدة ، واختفى الفرق بين المدينة والريف.
كانت أول منطقة ضواحي معيارية هي Levittown في لونغ آيلاند ، نيويورك ، حيث تم بناء المئات من منازل الصناديق المتشابهة في وقت قصير بعد نهاية الحرب العالمية الثانية وبيعها بسعر مناسب. من Levittown بدأ إعادة إعمار الضواحي ، الصابر ، والذي تم تنفيذه وفقًا لنفس مبدأ التحكم المعياري الكامل على البيئة ، كما هو الحال في المدن ، وبالتالي فإن الصفات التي تميز الحياة في الطبيعة عن الحياة الحضرية ضخمة متنوعة وعدم القدرة على التنبؤ ، اختفى. إن طبيعة Suberbs التي تم إنشاؤها بشكل مصطنع خالية من هذه الخاصية الأساسية ، ولا تتمتع مناظر الطبيعة بالقدرة على إثراء المشاعر البشرية ، والقدرة على التجديد المستمر.
لم يحدد التخطيط الحضري العلمي لنفسه مثل هذه المهمة ، كان هدفه إنشاء نظام تحكم موحد لجميع جوانب الحياة في معيار حاضرة واحد لجميع مناطق البلاد. التخطيط الحضري العلمي ، في تناقضه المذهل مع العمارة التقليدية ، هو مؤشر واضح على انتصار المعيار على الفرد.
بدأ الكفاح من أجل توحيد جميع جوانب الحياة العامة قبل وقت طويل من القرن العشرين. مع الظهور في القرن السابع عشر على الساحة التاريخية لديانة جديدة ، البروتستانتية ، التي عارضت نفسها الكاثوليكية ، تغيرت النظرة إلى معنى ومضمون الوجود البشري. رأت الكاثوليكية في جمال العالم المادي مظهرًا من مظاهر المبدأ الإلهي ، وأدى الاهتمام بجمال الحياة اليومية في البلاد الكاثوليكية إلى ازدهار جميع الفنون.والفن ، مع اهتمامه بأصالة تفرد كل لحظة من حياة الإنسان ، أصبح جزءًا عضويًا لا يتجزأ من نظرة العالم للكاثوليكي العادي.
أنكرت البروتستانتية الحاجة الشديدة للفن ، والزهد المبشر ، والتبسيط ، وتوحيد جميع جوانب الحياة ، مما أدى في العمارة إلى أسلوب الثكنات ، وهذا واضح بشكل خاص في الأحياء السكنية في المدن في البلدان البروتستانتية ، إنجلترا ، ألمانيا وسويسرا ، بنيت في 17-19 قرنا. خلال هذه الفترة ، بدأت فكرة قيمة الحياة كعمل تتجذر ، وخضع الناس تدريجيًا لانضباط المصنع والمكتب ، وقبلوا ظروف العمل في المباني القبيحة المحاطة بمعدن صدئ وخرسانة رمادية. لقد أخذوا ، كتقدم كبير ، الانتقال من الأكواخ القذرة إلى مناطق سكنية جديدة ، والتي لم تكن مختلفة عن مباني المصنع.
بالنسبة للملايين ، هجرت العمارة الجديدة واجهات مزينة بزخارف ونقوش بارزة ، من السقوف المصبوبة ، من الأزقة المظللة الصغيرة والساحات النموذجية للأحياء القديمة في المدن الأوروبية. في المناظر الطبيعية للمدينة الجديدة ، بخطوطها الهندسية للمباني والشوارع ، بحجمها الهائل ، بدأ الإنسان يبدو وكأنه رفيق بجوار ما ابتكره بنفسه.
ميشيل هوفمان
